众所皆知,遗言就是一个人临终前所交待的话。佛陀临入灭时,说出最后的遗言:“一切因缘和合法,必定败坏,大家应自精勤,不要放逸!”
所有事物只是不断地迁流,一切皆空。所有事物无常(anicca),不停地变化,无止境地迁流,这样不断的迁流,完全无“我”、非“我所有”,大家应自精勤,不要放逸。换句话说,佛陀叮嘱我们:别傻!别对事物入迷!别认为有什么可执著!别轻率地执著任何事物,这是佛陀所说“不要放逸”的意思。我们应该要时常具足精勤!
且看现代年轻人的问题,他们是多么轻率啊!他们认为一切事物都可爱、可取,执著于爱、执著于恨,到头来,只有使自己和他人苦恼罢了!这种人没有遵行佛陀遗言中的教导,辜负生为人身、长于佛教家庭,辜负自己是佛教徒,他们没有实践佛陀最后的期许!
我们所有的人,不论老少,正面临实践佛陀遗教的处境,不要放逸、不要失念!别糊里糊涂以为事物可执、可取,要常观世间“我空”、“我所有空”。若我们的心空掉执著,贪、瞋、痴就不会生起,那么,不论做什么,都将是人类所能达到最真、最善、最美的,也就是说,所有的问题都消失、结束了,所作皆办了。
佛陀还给我们另一个最后的指示:“去!到处去!
去宣扬妙法,初、中、后时法味一如。”这是叮嘱我们要去作利他的事。我喜欢把这教导诠释成佛陀嘱咐我们都去教导“无执无著”——初级的对孩童说,中级的对成年人说,高级的对即将了悟无上法的人说,此外别无可说了。佛陀只教导“无执无取著”,它可以不同的层次教导小孩、中年人和老人。或者也可用另一种方式来了解:为得现世人间的利益而说法是低层次的;
为得他方世界的利益而说法是中级的;最终极的是为得超越世间的无上利益而说法。全部的教义精华可被归纳成:由于无执无著而不苦。因此空掉“我”、“我所有”而无执无著,是最重要的教诲。
请各位好好记住一个宣说全部“法”的字——“空”(sunnata),它是佛教的核心与精髓。人因心不“空”而破戒;因心不“空”而没有禅定;因心不“空”而没有智慧。
佛陀有“空心”,“空心”正是佛陀的特性;“法”也是“空”——解“空”、行“空”、证“空”,“究竟空”即涅槃;僧伽是随佛修行以到达“空心”的一群人,佛、法、僧归纳起来就是个“空”字。
持戒是因空掉烦恼、执著,而能无执无著;当到达“空心”,没有烦恼时,就能到达圆满的定;当了悟世间一切皆空,不再有任何执著,就有了究竟的智慧。道、果、涅槃是有次第地了悟“空”直到“究竟空”;施、戒、皈依、定、慧、道、果与涅槃——全部都可归结为“空”。
这说明佛陀为何这么说:“‘空’是我所教,没有谈及‘空’是他人的教导,是后期弟子为音韵和谐所凑成的非正轨教导。任何的素旦答(suttanta)是如来所说,与‘空’相应,义理奥妙深远,超越世间。”这是如来所说的法。相反地,“任何(自称的)素旦答(suttanta),纵使辞藻华丽、音韵和谐,若脱离‘空’的轨道,就与‘空’不相应,这是弟子的说法。”有这两种素旦答(suttanta)的说法,与“空”相应的是如来的说法,与“空”不相应的是后期弟子的说法。
佛陀认为“空”和“空相应法”为佛教真正的本质。因此他说:“当‘空’的教义失落,人们不再关心‘空’时,佛法的精髓就会消失。”(泰本巴利藏第16册,311页)。
这很像古代陀舍罗诃(Dasaraha)国王代代相传的鼓,当它渐渐磨损、毁坏,长期一次次被补缀整修,直到最后全由新的材料组成,它真正的实质就消失殆尽了!
当比丘不再重视那原是他们应该去解、去行的“空相应法”时,原始佛教的本质就可说已经完全消失,除了后代弟子所说的新的内容,没有留下什么,那就像鼓的遭遇一样。请去读读看!想一想!佛陀叮咛我们要宣扬“无执无著”的微妙法,而且“初、中、后时,法味一如”;
但是,现在佛教所呈显的是什么风貌?
它像原本的老鼓,或只是由新材料补缀而成的新鼓?
我们只要观察人是否关心“空”和修习“空”,自己就可找到答案了。这些是佛陀的遗教,精勤修行,宣扬这教法(空相应法),并藉着学习“空”,修复已毁坏的材料,让它重现生机。大家一定要自己去挖掘,去研讨,去学习,直到重新明白(空相应法),这才可以说已经恢复它的实质了。