诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊; 皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。
请看《大经科注》第七百页,倒数第七行,从第二句看起:
「苦、空、无常、无我,是四谛法中,苦谛之四相。」这是念老为我们解释极乐世界风德,就是风它的好处,跟我们这个世界完全不一样,所以称之为德风。我们接著往下面看,「新译为:非常、苦、空、非我」,把无常、无我翻成非常、非我。这什么意思?下面举《俱舍论》第二十六卷,这个论里给我们解释,「待缘故非常」。相生出来要缘,佛说的四缘生法,亲因缘、无间缘、所缘缘、增上缘。如果缘有缺,它就不能生,一定要等待缘具足,它就会出现了。所以,佛法讲缘生,整个宇宙从哪来的?缘生的。缘怎么会生?实在讲,自性体具无量德相,自性的本体,自性就是真心。
惠能大师开悟的时候说真心、本性、自性的样子,他老人家说,说了五句,第一句是「本自清净」,第二句「本不生灭」,真心不生不灭,决定没有染污。有生有灭、有染污全是阿赖耶,阿赖耶是妄心,不是真心,一念不觉,真心变成妄心了。妄心是生灭法,妄心染污,真心本自具足,妄心没有具足。具足什么?具足无量智慧、无量德能、无量相好。全宇宙都是自性本自具足的,明心见性之后就完全明白了。自性现相,能大师告诉我们,后面两句,「本无动摇,能生万法」。能生万法就是具足一切法,自性里头本来具足的。万法什么时候会现出来?有缘就现。所以《俱舍论》上讲得好,待缘它就现,缘缺了它就不现。现的时候不能说它有,不现的时候不能说它无,这是事实真相。因缘、所缘缘,因缘也叫亲因缘,所缘缘、无间缘、增上缘,缺一条都不行,四缘具足它就现行,现的行非常微妙。
苦,「逼迫性」,苦受是感觉得有威胁、有逼迫,「违我所见故空,违我见故非我」,违是相违背。我见,凡夫统统有,为什么?有我。不但凡夫有,二乘,虽然我见他明白了,知道这是假的,《金刚经》说得很好,前面半部讲四相,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,阿罗汉所证得的。菩萨所证得的,四见没有,这四种念头没有,「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」。所以,我见比我相要深一层,菩萨明白了。这个地方是讲凡夫,凡夫具足四相、四见。违我见故非我,菩萨没有我见,我是假的不是真的,菩萨清楚。佛为教化众生,为教化六道众生,六道众生在迷,迷而不觉,所以建立这些名相。给我们讲我相、人相、众生相、寿者相,又给我们说四见,我见、人见、众生见、寿者见。我相粗,我见微细,都不是真的,自性里头有没有这个东西?没有。
虽然没有,遇缘能生万法,缘缺了万法就不见了。所以自性它有隐现两种,有缘它现相,没有缘它没有了,相没有了,叫隐,隐现,不是生灭。凡夫境界里,生灭,现,生了,缘不具足,相就不见了,相消灭了,有生有灭,而且念念生灭。我们要明白这个道理,就知道一切法是假的,不是真的。一真法界,因为它不属於生灭法,所以说它作真。佛法里面讲真假,标准是什么?就是有生有灭跟不生不灭,不生不灭是真的,有生有灭是假的,生灭是假的,也叫无常。所以《俱舍论》也说到非我,违我见故非我。
这底下说,「又逼恼名苦,苦法迁流」,所以是无常,无常就是生灭法,它迁流不住。这个概念我们很不容易体会,所以这多少年来学佛的人他有疑,就是有怀疑,不是证得境界,没有办法真信。真信的人很少,那是过去世的善根起的作用,真信,没有搞明白他也相信。凭什么?凭佛菩萨所说,佛菩萨决定不骗人,佛菩萨说的是真的,我们的境界达不到,所以只有仰信,对佛菩萨敬仰而相信他的话。自己契入境界之后,叫真信。现在我们这两种都缺乏,科学帮了我们的忙,特别是近代量子力学家,他们是用精密的仪器观察到了。观察到什么?观察到这个世间一切万法是假的,不是真的,也是经上讲的无常。
科学家证实了,佛经上讲的没有错误,菩萨得受用,科学家不得受用,科学家是藉著仪器看见的。佛弟子用什么看见?用禅定,甚深禅定当中,空间时间不见了。时间空间是假的,它怎么生的?是从妄念上产生的,妄念止住,它就不见了。为什么?它不是事实,它不是真的。一切法都不是真的,一切法,总而言之不外乎三种现象,物质现象、精神现象(或者我们说心理现象,心理是念头)、自然现象,不外乎这三大类。这三大类都不是真的,自性里头没有,从哪里来的?从阿赖耶来的。这就讲到真心跟妄心,真心就是佛性,用真心的人就是佛;阿罗汉、辟支佛他用妄心,他用得正,为什么他用得正?他完全依佛菩萨教诲,决定不违背,这就是用得正。我们用的是邪,偏邪,跟佛菩萨的教诲相违背。
学佛,初步就是要跟佛菩萨的教诲相应,也就是说把佛菩萨的教诲落实,就是要做到,落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物。这样才慢慢向上提升,从人道提升到天道,天从欲界天提升到色界天,色界天提升到无色界天,再往上去,证阿罗汉,超越六道轮回。超越六道轮回到哪里去了?到十法界去了,十法界的四圣法界声闻法界,然后再从声闻提升到缘觉,缘觉提升到菩萨,菩萨提升到佛,这十法界。阿赖耶做主,愈往上面去,阿赖耶做主跟佛陀的教诲愈相应,完全没有丢失,没有违背。这个佛,天台家叫相似即佛,天台讲六种佛,相似即佛,跟佛很像,我们凡夫没有办法辨别出来,佛所教的他全兑现了。他不是真佛,为什么?他没有用真心,他还是用阿赖耶,阿赖耶百分之百是做得正确的,正面的,不是负面的。我们凡夫,六道里面的众生,用阿赖耶用负面的多,用正面的少。你看六道里头,人道、天道,还有阿修罗道,用正面的,少分,下面三途,地狱、饿鬼、畜生,全用负面的,他没有用正面的,道理在此地。阿赖耶是个生灭法,自性不生不灭,什么时候我们把生灭法放下了,像菩萨一样用真心,这是真学佛。
儒家讲没有佛法讲得这么透彻,没有佛法讲得这么深刻,儒家讲得不错,从哪里做起?《大学》里头告诉我们,修身为本,从皇上到底下平民,「壹是皆以修身为本」。怎么修法?诚意、正心。怎么诚意、正心?格物、致知,格物致知,意就诚了,心就正了。格物是什么?格是格斗,格是格杀,就跟阿罗汉这个名词里面讲的,翻成中国意思叫杀贼,阿罗汉翻作杀贼。那个杀不是真的去杀,是比喻,贼是什么?烦恼,把烦恼断掉叫杀贼,不是真的拿著刀去杀人。伊斯兰教圣战,很多人把意思错会了,伊斯兰的圣战跟佛教里面杀贼是相同的意思,是比喻,烦恼像贼一样,扰乱你情绪不安定,防不胜防,所以要把它一刀两断,这么个意思。圣战亦如是,战胜自己的贪瞋痴慢,烦恼,那叫圣战。圣人所说的,穆罕默德跟释迦牟尼佛不同时代,没见过面,所说都相同,叫英雄所见,大略相同。这是我们一定要搞清楚、搞明白,才知道从哪里下手。
我二十六岁的时候学佛,第一次跟章嘉大师见面,我向他老人家请教。我说我知道佛法好,方老师告诉我的,佛法的殊胜,我说佛教里头有没有一个方法,能叫我们快速的契入境界?我提出这个问题。大师看著我,我也看著他,我在这里等答案,等待老师开示。那时候初学佛,不知道讲开示,等待他告诉我。他看著我,看多久?看了半个多钟点,说了一个字「有」。半个钟点,我们都有一点不耐烦了,他说个有,我们精神提起来,有,这要好好用心听,他又不说话了。大概过了七、八分钟,跟我讲六个字,「看得破,放得下」。你看,就这么两句话,为什么要给我搞了半个多钟点才说出来,我不知道。可是过了三、四年,明白了。为什么不当时马上就说?我们年轻人心浮气躁,心浮气躁给你讲的东西没有用处,你会不在意。一定要等你这个浮躁的心态降下来,才告诉你。告诉你说有,我们心浮气躁又提升了,提升他又不讲了。必须等到你浮躁气放下,才告诉你。让我们体会到古老的教学法,它真管用,说话虽然不多,你会一辈子不会忘记,你会时时刻刻想到。
现在,这是六十四年前的事情,现在人的心浮气躁大概比那个时候,概略的估计大概提升十倍应该有。所以这佛法往后怎么教?得用什么方法教?先教做人,用儒家东西来教。儒家教学的目的是《大学》前面的三句话,「在明明德,在亲民,在止於至善」。这三句话什么意思?就是佛法讲的明心见性,见性成佛。明德是自性,明明德,说明明德没有了,明德迷了,现在我们把明德找回来,上面这个词是动词,叫明德恢复光明。光明是什么?智慧,就是能大师说的,自性里头本具的智慧,智慧多大?无量无边。自性里头有的,不是从外来的,外头没有。所以佛法称内学,要往里面去找,不能往外。里面是安静的,是不动摇的,这叫自性本来就是定的,自性本定。
学佛无论用什么方法,只要是修定。修定怎么修?六根在六尘境界上,去学不起心不动念、不分别不执著,这就是定。看得清楚,听得明白,那是自性里头本有的智慧。现在我们要恢复明心见性,就在日常生活当中,六根跟六尘接触的时候,在这里修。先修不执著,能不执著,就证阿罗汉,清净心现前。再向上提升,不但不执著,分别没有了,这是菩萨,菩萨不分别,阿罗汉不执著。佛没有起心动念,所以再向上提升,就是起心动念都没有,那就觉了。这个觉,就是明明德那个明字,第一个明字。这是讲修学的原理,学习的理念,西方没有。
明明德之后,明明德是体,体有相、有作用,这个相就是「亲民」。亲民是什么意思?庄子讲过一句话,「天地与我同根,万物与我一体」,就儒家讲亲民。亲民就是《弟子规》上讲的「凡是人,皆须爱」,亲是亲爱,对一切人亲爱。为什么?我们是同根生的,同一个自性变现出来的。性是一个,没有两个,统统是自性变的,遍法界虚空界,这个概念我们没有。法界虚空界无量无边诸佛刹土,多大?大而无外,这是自性,性德。现相是全面性的,不是现一个角落,不是现一点点,一现全现,像我们现在看电视。看电视的时候,屏幕打开,按钮按下去,现,全现,不是一步一步一步慢慢现,不是,它没有先后次序的,它同时现的。
而且是一时顿现。多少时间现出来?弥勒菩萨告诉我们,一弹指有三十二亿百千念。三十二亿,百千是十万,一百个千,三十二亿乘十万,三百二十兆。这一弹指,三百二十兆次的生灭。一秒钟能弹多少?有人告诉我七次,我弹大概是四次、五次,我相信体力好的,年轻力壮的,能弹七次。七乘三十二亿百千念,得的数字,二千二百四十兆,一秒钟。一秒钟生灭二千二百四十兆,我们完全不知道,它就在面前。眼见、耳听的、鼻所嗅的、舌所尝的,六根接触的,统统是在这么高频率之下产生的幻觉,不是真的,这是自性起用。谁能看到真相?那个心不动的人看到了,就是自性本定的人,如如不动的人,一秒钟二千二百四十兆次的生灭,他看得清清楚楚。
科学家把物质现象搞清楚了,物质是假的,根本就不存在。我们这个身体是物质,我们居住的环境是物质,全是假的,没有一样是真的,统统都是一秒钟二千二百四十兆次在跳动。前一个灭了,后一个生了,前一个灭了,后又生了,一秒钟生灭二千二百四十兆次,单位是兆,不是亿,不是万。这是事实真相,被现代量子力学家发现,我们相信了,跟佛在经上讲的完全相同。物质是怎么来的?是心的念头,念头在这样高的频率波动之下产生的幻相。这个幻相,甚至於连念头波动的幻相都是假的,都不存在,频率太高了。念头从哪里来?佛经上说得清楚,阿赖耶的三细相,第一个是业相,业相就是波动,第二个转相,转相是念头,第三个境界相,境界相是物质,合起来叫五蕴。五蕴是现象里头的基本现象,基本,最小的。
但是,大乘经上告诉我们事实真相,一切法没有大小,大中有小,小中有大。小中的大,对於那个大是一丝毫欠缺都没有,全在里头。这个被现代科学全息照片证明了。全息照片确实,这一张照片你把它撕成小片,撕成一百片,撕成一千片,撕成一万片,一点点,在激光之下照的时候它完整的,它一点也没欠缺。这个可以证明佛所说的「芥子纳须弥」,芥菜子很小,芥菜子里头有须弥山,须弥山没有缩小,芥菜子没有放大,芥菜子里可以装须弥山。现代科学技术做成电晶体,这个小的东西只有小指甲这么一点大,里面可以藏一部《大藏经》,我们感到很惊讶。佛经上说的,比这个更小,我们肉眼看不见的,里面藏的有宇宙,全宇宙,是真的不是假的。所以常、是无常都是个妄念,你说常,佛跟你摇头,你说无常也摇头。什么时候对?一切明了,痕迹都不著,佛就点头,你才成佛了。
真心里头没有妄念,所以叫不可思议,这句话说得妙绝了,不可想,不可以想,不可以说,开口便错,动念即乖。你不开口、不动念,清清楚楚、明明白白,你真开悟了。悟了之后到哪里去?悟了之后习气还没断,习气很难断,所以自性、真心就遇到缘了,这就是缘,这个缘一现前,常寂光里头现出实报庄严土。你好好在这里修行,要修多久?三个阿僧只劫,这个天文数字。三个阿僧只劫之后,你的无明习气断干净了,没有了,实报土不见了,实报土的缘断了,实报土不见了。什么东西出现?常寂光出现,常寂光是法身,法身没相,报身有相。报身的相,相有八万四千相,身相,每一个相有八万四千好,随形好,每一个随形好有八万四千光明,每一道光明里面有八万四千佛国土,看到佛菩萨在教化众生。到极乐世界就见到了。
极乐世界很容易去,很难相信,一切诸佛都说这个法门难信之法,真的很容易去,五逆十恶,临命终时,一念、十念都能往生。五逆十恶在无间地狱没有出头的机会,什么时候你才能离开地狱?真的也是无量劫,但是遇到净宗就容易了。地狱里有这些众生吗?有,过去生中生生世世修这个法门的,临命终时心里一不高兴,堕地狱了。来生到哪里去,是最后一念,佛经上说得好,最后一念是十善,天道去了;最后一念是五戒,又得人身,到人间来;最后一念是贪,贪财、贪名、贪色,贪佛法也是贪,堕饿鬼。贪瞋痴慢,最后一念是这个东西,都是三恶道,愚痴,畜生;瞋跟慢是一类的,地狱;贪心变饿鬼。
这都是我们要晓得的,知道一切万法,相有性空,事有理无。了解这一切相,幻相,不要放在心上,把阿弥陀佛放在心上,为什么?我们底下一生到极乐世界去。容易,有把握,真能去得成,不会空过,「但得见弥陀,何愁不开悟」,花开见佛,就开悟了。这个悟不是自己功夫,是阿弥陀佛四十八愿跟他老人家无量劫修行的功德加持你,你是这样开悟的。正如同四十八愿第二十愿里面所说的,每个往生极乐世界的人,无论什么品位,从上上品到下下品,统统都是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是法身大士,他们无始无明断干净了,无始无明习气没法子断,只有在那边长时间修行,让他自己经历长时间,自然没有了,是这个意思,所以叫无功用道。所以法身菩萨在那里干什么?他们每天干的工作,像观世音菩萨一样,千处祈求千处应。不止千处,无量无边诸佛刹土,大多数都有六道、都有十法界,六道、十法界的众生在那里受苦,跟你有缘你就会有感应,你就会看见他,你就会化身到那个地方去度他。
化身有两种,一种是变化身,时间不长,事情办完了就走了;另外一种叫应身,应身是到那个地方投胎,示现投胎。像释迦牟尼佛在我们地球上,他投胎过来,住世八十年,讲经教学,跟我们世间人完全一样,我们看不出来,他也不会说穿。度化的缘尽了他就走了,这叫应化身。临时来的,住几天的,一、二个月就走了,那叫变化身。宋朝,佛门里头有个济公长老,很多人都知道的,那是应化来的。你想他,他就来了,你不想他,他走了,什么时候想他,求他帮助,他就来,真帮助你解决问题,来无踪去无影。到极乐世界,人人都有这个本事,像观音、像济公一样的神通道力,到十方世界去帮助有缘众生,等待他无明烦恼习气断干净。
无明烦恼习气断干净了,他就入常寂光,他的实报土不见了,他到常寂光去了。到常寂光才叫究竟圆满,证得清净法身,清净法身是常寂光。常寂光无处不在,无时不在,宇宙无量无边,常寂光无量无边,那是真正的自己。我们要把它找到,找回来,这个假的要丢掉,这不是我。我们这一生没有白过,这一生过得最有意义、最有价值,回归自性。但是从哪里下手?放下,彻底放下,连这个身体都放下,为什么?假的。所有一切生灭法统统放下,有一桩放不下,可能就不能往生;这一桩事情,放不下的事情,临终的时候它障碍你往生。彻底放下在什么时候?天天要练,不要把它放在心上,不要以为这是我的、那是我的,起心动念、分别执著、患得患失,全是假的。万缘放下,你就得自在了。海贤老和尚就一句佛号,他彻底放下,他成就了,一百一十二岁,走得那么潇洒、那么自在。给我们做榜样,给我们证明极乐世界真有,阿弥陀佛真有,四十八愿度众生是真的,不是假的,信愿持名就能往生。记住,要放下才能往生,想著你要带一点去,不能往生,这比什么都重要。
我们这一生无比的幸运,能够在这一生得人身、闻佛法,遇到净土《无量寿经》的会集本,善本,最完整的本子,依这个本子修行没有一个不成就。到极乐世界,那个地方叫极乐,这些苦全没有,这些苦是这个世界的,娑婆世界的。你要不离开,这苦有得受的,生生世世受不完的苦,还冤冤相报没完没了。放下是智慧,放不下是迷惑。
底下又说,又逼恼名苦,我把它念下去,逼恼名苦,苦法迁流,名为无常。「又男女一异等相,皆是虚妄不实,故曰空」。怎么看法?你就想到量子力学家告诉我们,他的报告,这个世界上所有物质现象,全都是在念头二千二百四十兆分之一秒,这样高的速度波动产生的幻相,没有一样是真的。不但物质现象是假的,精神现象也是假的,也不是真的。知道是假的,就应该要放下,不是真的。什么是真的?念阿弥陀佛是真的,娑婆世界的西方真有极乐世界,真有阿弥陀佛,你不要怀疑,你一心念佛,你就能见到。海贤老和尚透露给我们的信息,他多次见到极乐世界,多次见到阿弥陀佛。还有好几次见到的时候,求佛带他往生,他说佛不肯带他去,说他修行修得不错,要他多住几年,给我们佛门弟子做个好榜样,给念佛人做个好榜样,多么难得。所以,他开悟之后完全是表法,做榜样给我们看,样样放得下。他这一走,给我们做证明,是真的,不是假的。我们好好修学,这一生当中决定往生,决定见佛,决定成佛,这就对了。所以男女一异等相,虚妄不实,这叫我们放下情执,情执是最难放下的,晓得假的、空的,不是真的。
「综上诸解」,上面所引用的经论种种解释,「则逼恼是苦」,逼迫我们生烦恼,这是苦。「苦法迁流待缘而现,故非常。」它是真的吗?它也不是真的,苦不是真的,它也是生灭法,也是缘现就有,缘失掉之后,它就不见了。遇到一个冤亲债主,苦啊!这冤亲债主离开我们了,缘不现前,这苦马上就不见了。所以它是待缘而现的,心法、色法皆如是,所以非常。「见有男女一异诸相」,看到这些相,知道「实无有,违我所见,故曰空。既然违我所见,当然非我所主宰,故曰无我」。我这个字的定义是主宰的意思,我能做得了主吗?我能做主,我愿意这个身体不老,年年十八多好,做得到吗?做不到。这就说明我们没有主宰,没有自由,这都属於苦。底下讲的无我,求我不可得。
一切现相不可得,快速的变化,一秒钟二千二百四十兆次的生灭,我们完全不能体会。我说个比喻给大家听,现在我们看电视屏幕,电视屏幕一秒钟多少次生灭,一百次。百分之一秒我们就不知道了,看到好像是真的,我们现实这个现相,是二千二百四十兆分之一秒。电视画面百分之一秒,全是假的,百分之一秒是假的,二千二百四十兆分之一秒更是假的。我这个身体,我环境上所有的一切人事物,都是在这个频率之下产生的幻相,你能看到这个,相上看到性,性上看到相,这叫明心见性。
我们今天跟科学家一样,不是从定功上看到的,定功上看到,我们就有佛一样的受用,我们从经本上读到的,从科学上证明的,不是从开悟的。所以我们虽然晓得,不得其用,它的作用,无量智慧、无量德能,我们无量的智慧德能不能现前。但是有个好处,能帮助我们放下,我们不再执著,这个好处用得得当,那就太好了!什么最得当?用在念佛法门,万缘放下,一心求生净土,见阿弥陀佛,问题全解决了。所以这无我,我是假的,不是真的,我想要怎样怎样,假的,打妄想,不是真的。我想要念佛是真的,就这一个是真的,除这一个,其他的我想什么都是假的。
我们再看下面这一段,「极乐国土,水声风声,皆演妙法」。前面这一段风声,再前面的一段是水声,宝池的水声,统统都在那里演妙法。「《往生论》偈云:梵声悟深远,微妙闻十方。」这些都是不可思议的境界。梵声是指清净的声,里面更深的意思是帮助我们觉悟,也就是这种声音,能叫我们离烦恼而大彻大悟,这就妙了。这个声音跟光一样的,佛身上的光遍照法界,叫常寂光,声音也是遍虚空法界,所以微妙闻十方,十方世界人都听到。我们现在为什么没听到?我们的耳根被这个世间音声,这个音声叫声尘,你看佛用的这个字,把它比喻作灰尘,尘是什么?染污,被这种染污障碍了。阿弥陀佛在极乐世界,我们在此地能不能听到?从理上讲能。为什么?阿弥陀佛的音声遍法界,阿弥陀佛的光遍法界,音也遍法界,没有一样不遍法界。我们是自己迷了,迷而不觉,没听到。有人见到,有人听到,但是听到的时间很短暂,还没法子开悟。
香也是遍法界,宝香,统统都是能帮助我们开悟的。什么时候能闻到?什么时候能见到?什么时候能听到?我告诉大家,海贤老和尚看到了、听到了、闻到了。可惜他老人家前年往生了,在往生之前你要问他,你有没有闻到?有没有看到?有没有听到?他会跟你点头,他会跟你微笑,他不说话。意思什么?既不否认也不承认,妙在这里,你自己心里去体会。真的明心见性了,所以他跟阿弥陀佛是通的,像有热线一样,随时可以通达。
佛叫他表法,什么时候来接他往生?应该是约定了几时你看到一本书,这个书叫《若要佛法兴,唯有僧赞僧》,你看到这本书,佛就来接引你往生,约好的。送书给老和尚很难得,太难了,为什么?大家都知道老和尚没有念过书,不认识字,怎么可能有人送书给他?偏偏就有这么个人,带了这本书到山上去看老和尚。老和尚看他带了本书,就问他,这什么书?他就说,这个书名字叫《若要佛法兴,唯有僧赞僧》。他一听到这个名字,欢喜得不得了,好像天天在等宝贝,宝贝现前了。赶快回去穿袍搭衣,把他最喜欢的一件袈裟披在身上,然后拿著这本书,要求大家给他照相。这个,老和尚身边人说一生从来没有过的,老和尚很随和,从来没有主动要求照过一次相,没有,这一生只有这一次。
照相完了之后,高兴,第三天就走了。走之前还干活,真正是做一日和尚撞一日钟,表现得好,自己本分事情做得干净俐落。晚上往生的,白天一天在菜园里工作,在平地、浇水、拔草,照顾大菜园,晚上走了。他都没有休息一天,没有跟人家聊聊天,没有。别人统统睡觉了,他晚上念佛,什么时候走了没人知道,第二天发现了。所以,真有人听到,真有人闻到宝香,真有人见到佛光。
《论注》,昙鸾大师的注解,解释什么叫微妙:「出有而有曰微。」「出有者,出三有也」,这个就深了,这微妙的意思。微妙是超越三有,三有,欲界有、色界有、无色界有,出三有,出六道轮回,最低的境界是阿罗汉,这叫出有。《论注》又说:「无欲故,非欲界。」西方极乐世界凡圣同居土往生的,他没有欲,欲断了,七情五欲断掉了,财色名食睡五欲断掉了,所以他不是欲界。「地居故,非色界。」他住在哪里?住在地面上,所以他不是色界天,色界天是住在空中。「有色故,非无色界。」这什么?超越三有。「净土非三界所摄,出於三有,故曰出有。」出有而有,微,微妙!这几句话讲得很清楚、很明白。我们这个世间的人,欲没有断,是欲界,不能住在空中,住在地面上,这是凡圣同居,有色,不是无色,把我们这讲清楚了。净土非三界所摄,就是欲界、色界、无色界,不是这三界能体会得到的,出於三有,所以叫出有。「而有者,谓净土之有,依一乘愿海而有」,净土真有,不是没有,它不是生灭法。「离二边」,有无二边都说不上,「超四句」,四句是有、无、非有、非无,「出有而有,故曰微」。
又说「名能开悟」这是妙。「名者,五法之一」。「五法三自性,八识二无我」,《楞伽经》里说的。一切事物都有名,有个名字,都有相。耳可闻这叫名;眼可见,那叫相。闻,这是讲我们这个世界,「闻物体之名,便心浮现其相」。这是我们六道众生里头的现象,听说名,马上就想到相,心里就想到相,这就被相染污了。「宝树说法,不离名句,以名能令人开悟,故称为妙。如是微妙法音,故使闻者,能悟深远。」不但开悟,他悟得很深,他悟得很广,远就是大,广大。水声、风声都能演妙法,你要听到都能开悟。
底下,「鼻得妙香」。请看经文:
【流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。】
我们看念老的注解,「又」,下面这一段,「显风送妙香」,香随著风也遍法界虚空界。『流布万种温雅德香』。「温者,和也」,温和,「善也,良也」,好! 「雅者,正也」。你看看这个标准,现在叫文艺表演,夫子说「游於艺」,这就是过著幸福美满的生活,有这闲情逸致来欣赏这些艺术表演。但是这表演有内容的,中国艺术表演就遵守三个字的原则,叫「思无邪」。你看了、听了、接触到了,不会让你有邪思,不会让你有不善的念头,有不善的举止行为,这个艺术可以欣赏。像中国过去,京剧、地方戏剧、杂耍、说书,都能够遵守思无邪。那现在的艺术表演,电视、电影、网路全是思必邪,不是无,必定是邪的,所以把人教坏了。古时候中国这些艺术是把人教得正知正见,你看那个结果都是好的,结果一定是「善有善报,恶有恶报」,都与因果相应,「不是不报,时候未到」,提醒你,最后提醒你,所表演的一定遵守思无邪。极乐世界是的,极乐世界确实思无邪,你看温,温良,雅,雅正,这种德香。
「香气适人」,很适合,叫温,也就是说它都能够显示中道,不超越,也不能不到,点到为止,这很有余味。简,简是拣别,爱染香,「简爱染香」,不是让你闻到这个香生起爱染这个念头,不会生这个,这叫雅。「使人离爱染之香」,这叫雅,念老用个括弧给我们简单说出来了。「又以香具万德,故能使闻者尘劳垢习,自然不起」。这种香让你闻了不生烦恼,不会引起你烦恼。不但有这个好处,更好的好处是让你烦恼不会起行,邪思、染污的念头都不会生起来。「尘劳,烦恼之异名」,叫你不生烦恼。烦恼,喜怒哀乐都是烦恼,烦恼这两个字含的意思很深、很广。尘劳是烦恼的异名,「详见前注」。
『垢习』,垢是染污,习是习气,烦恼的习气叫垢习。所以底下说,「垢乃烦恼之污秽」。习是习性,就是习气。「尘劳垢习,污染心性」,我们就是因为这三样东西害了,所以极乐世界的光明、说法、宝香、妙音,我们都得不到,看不到、听不到、闻不到。极乐世界这些都是遍法界虚空界的,从理上讲,我们这里都能接触到,为什么接触不到?是我们自己把自性迷了,迷得很深,迷得很重。极乐世界虽然没有舍弃我们,无量的功德我们这个地方应该可以收得到的,是我们自己糟蹋了自己,不能现前。我们如果是到极乐世界,「今为德香所薰,於是自然不起」,这些烦恼习气自然不起。
我在前面跟诸位说过,我们如果把自己的心修到一定的程度,就接触到了。谁接触到了?海贤老和尚圆满接触到。他是不是到极乐世界?没有,他在我们这里。极乐世界那里放光他看到了,阿弥陀佛在那里讲经说法他听到了,极乐世界这些宝风,这些风吹的这些香他闻到了,风他感受到了。要什么条件?事一心不乱,条件就具足了,何况是理一心不乱。事一心不乱,见思烦恼断了,地位跟阿罗汉相等,生方便有余土。能生方便有余土的人,在我们这个世间,极乐世界所放的无量无边的功德,我们这能感受得到。如果是理一心不乱,那就更不必说了,理一心不乱的人,随时可以到极乐世界去。
老和尚接受阿弥陀佛的嘱咐,长住在这个世间表法,等於是乘愿再来,他不是凡人,他怎么会不知道?我们在这个世间感受到是苦,他没有感受苦,成天劳作,他不知道劳作苦。待人接物,无论在什么时候、在什么处所,满面春风,和颜爱语。所以这个老和尚没有人不喜欢他,男女老少都喜欢亲近他,菩萨化身。
所以极乐世界,弥陀说法,众生说法,花草树木统统都做佛事,都能帮助一切众生,不但帮助极乐世界,帮助遍法界虚空界所有一切众生,破迷开悟,离苦得乐。我们要搞清楚搞明白,两个世界常常比较比较,我们选择哪一个。选择好了,就得一门深入,长时薰修,要真干。身还没有离开这个世界,忘了报佛恩、报父母恩、报尊长恩(师长恩)、报众生恩,怎么报?自行化他就是报恩。老和尚往生做出这个榜样,总报了,为什么?多少人看到,信心生起来,愿心坚固了,这叫真正报佛恩,真的劝人、帮助人往生极乐世界,这报恩。
我们再看下面第三段,「身得妙触」。请看经文:
【风触其身。安和调适。犹如比丘得灭尽定。】
这是真妙了。什么触身?风,风吹在身上。我们看注解,这第三,「明」,说明,「风之妙触。德风触体,自然安乐和谐,调心适意。故曰安和调适」。我们这边也有风,风没有这个德,没有这样的好处。德风触体,在我们这个世间不是没有,有,很少遇到。自然安乐和谐,调心,心安,这是弥陀本愿威神加持,不一样,念佛的人才有,真正求往生的人才有;求往生,还舍不得离开此地,就没有这个现象。强烈的愿望,求生净土,我们这个地方起心动念,要记住,阿弥陀佛统统知道。我们不知道他的,是我们有障碍,他没有障碍,所以我们起心动念他清清楚楚。佛知道,菩萨知道,极乐世界花草树木都知道,我们真干,他也就真的会接引。我们半信半疑,我们对於世界贪恋,他暂时不动,让你慢慢,你还没成熟,成熟再来。所以风吹在身上,平安、和谐,非常舒适。
舒适到什么程度? 下面说,「其乐譬如比丘得灭尽定」。灭尽定是什么?这是佛学一个名词,「灭尽定,又名灭尽三昧」。下面说出来了,「乃灭尽六识心心所之禅定。不还果以上之圣者,入於此定;此亦乐如漏尽愿所摄」。灭尽定是禅定的一种,它是怎么修的?是灭尽六识。第六是意识,是分别,心所,它有与它相应的五十一个心所,在八识,相应心所六识是最多的,可以说圆满了。心所法总共只有五十一个,像八识心王,相应的五个心所,六识,五十一个心所统统相应。这五十一个心所跟六识伏住了,我们讲不动心、不起念,这个禅定叫灭尽定。
灭尽定是什么地位?阿罗汉、辟支佛所证得的,得这个禅定功夫就是阿罗汉,就是辟支佛,六种神通具足,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽,灭尽定得的叫漏尽通。所以底下有,不还果以上,不还就是不再到人间来了。阿罗汉就不来了,他住在四圣声闻法界,他不到六道来,永远脱离六道,叫不还,声闻、缘觉证得。入於此定,也就是乐如漏尽愿所摄,四十八愿有这一愿,乐如漏尽。见思烦恼断了,他还有的就是无明烦恼、尘沙烦恼,他往上提升就是菩萨,在菩萨这个阶段断尘沙烦恼。尘沙烦恼断尽了,破无明烦恼,无明烦恼一破,他就脱离十法界,往生到一真法界。如果修其他的法门,往生到华藏世界,释迦牟尼佛的一真法界,实报土;念佛的人,生极乐世界实报土。实报土实在说也是一不是二,生到娑婆世界华藏世界,跟生到极乐世界是一处二名。所以你们两个修两个法,修成功了,到达的时候你会看到你们都在一起。原来华藏就是极乐实报土,极乐实报土就是华藏世界。所以一真一切真,这句话说得很好。
所以我现在也常常有这种概念,所有宗教里头的天堂、天园都是华藏世界,名词不一样,实际上一个地方。所有宗教的创始人是一尊佛化身来的,就像观音菩萨《普门品》上所说的三十二应,应以什么身得度他现什么身,其实一个人。真的,遍法界虚空界万物跟我一体,这个认知很重要,认知一体,你自己还会伤害自己吗?不会了。天地同根,万物一体,千真万确的事实,谁见到了?佛见到,你真见到了你就成佛了。所以这段经文所说的,也包括在四十八愿乐如漏尽愿,往生到极乐世界到底怎么乐?像漏尽,烦恼统统断干净,见思烦恼。
后面这段是下文,「下文风吹花聚,而显妙色。飞花如雨,故称花雨。下明花雨功德」。这是极乐世界也是殊胜无比的现象,这个世界风吹花聚,吹的什么?吹的落花,花瓣落下来,风一吹,把它排成图案,非常之美。这不是人工,这是阿弥陀佛本愿威神,自自然然排成图案,整整齐齐。你可以在花上走路,像铺的地毯一样,花地毯一样,妙不可言。也在空中,这个花瓣飘在空中,像雨一样从上往下落,叫花雨。这个雨是落下来,是花,落到地下之后就不见了,就没有了,没有把地上染污,干干净净。如果再有风吹这些花聚的话就变成地毯,花毯,不想要它的时候,干干净净,全没有了。一切随人心念,随人的意愿,不需要清洁工人,也不需要自己劳动。
极乐世界想吃饭,那饭现在面前,不需要煮饭的人,不需要工作的人,它就在面前。吃完了不要了,不要就没有了,干干净净,不必自己去劳动。这个生活才叫美满,才叫乐,还要人工处理,或者自己去劳动,这不叫乐,这叫苦。极乐世界身体金刚不坏身,没有听说生病的,没有听说伤风感冒的。极乐世界没有医院、没有医生、没有医药,而且个个无量寿,寿命跟阿弥陀佛完全相同。刚刚去的,是有量的无量,到那边成佛了,无量的无量,有量的无量跟无量的无量接轨了,是一体,真是无量寿,不是假的。这个地方,诸位同修多想想,能不去吗?
有一个同修问我,他就愿心发不出来,他相信,不怀疑,发愿求生净土的心发不起来,问我怎么办?我就告诉他,你回家把这部经从头到尾念一千遍,愿心就发起来了。真正的好处你还没有体会到,一千遍念下来,体会到了,你那个愿心永远不退,你就会真干,这真叫一了百了。这个法门这么简单、这么殊胜,再也找不到了,保证你成就。《无量寿经》就是保证书,黄念老的注解,那就是加持这部经的,帮助你很容易的体会到,你信心才会具足,愿心坚定,这一生圆满成就。
底下第四段,「眼得妙色」,眼所看的。今天时间到了,这段我们明天继续再学习。这一大段都说极乐世界的美好,看到能不动心吗?能不想去吗?哪一个诸佛刹土也没有极乐世界好。我们要感谢感恩释迦牟尼佛,把这么好的地方介绍给我们,还劝导我们下定决心求生净土。好,今天就学到此地。