净慧法师：妙法莲华经浅释

妙法莲华经

净慧法师于佛历2550年12月讲述

诸山长老、诸位仁者：

南无本师释迦牟尼佛（三称）

今天我们有幸共同读诵、受持《妙法莲华经》。在地球上讲的佛经当中以《妙法莲华经》为最，在法界讲的《华严经》，可以说菩萨乘愿高于这部经，有金轮圣王之称；银轮圣王是《妙法莲华经》；铜轮圣王是《楞严经》。

在佛经当中第一部讲的是《华严经》，佛家公认《华严经》是至宝，这部经是佛在菩提树下示现成道以后，讲给法身大士听的，具体一点说，是佛讲给法界菩萨的。小乘人看到释迦牟尼成佛，在菩提树下破魔军成道，实际上佛在法界讲了一部《华严经》。菩萨说“不识卢舍那佛”，就是“不识卢舍那佛的报身佛”，不识佛的真面目。《华严经》是在法界中讲的最好的一部经，这部经典现在在咱们这个世界流传，实际不是在咱们这个地球讲的，而是在龙宫里由龙树菩萨请回来的。根据他的记忆整理，写出这部《华严经》。

这部经从经名上看就非常吸引人，“妙法莲华”。首先你要知道都什么“妙”。有法妙、佛妙、形式妙、众生妙、护法妙等等，这些妙都在哪里，我给说一说。

所说的“法妙”，哪部经都有它的妙义，咱们前一段时间读诵、受持《楞严经》，你们很少看到有法师讲《楞严经》，为什么很少有人讲《楞严经》？因为认为它难，没有证悟不好讲，实际则不然。为什么很少有人讲？我讲过四次，根据我的观察，每一次讲经过程中，道场都有清香，听众都有感应，这是往好的方面说，这什么意思？诸佛、菩萨护佑加持，冥冥当中让你感应，讲的不可思议，听的不可思议，都有感应，这是什么？这是法妙。但是有没有负面的？也有，我告诉你，凡是讲《楞严经》的人，在讲的过程当中，必遭人魔、天魔。特别是讲法的人，必遭身魔。每讲必有病、会出现障碍，人魔、天魔通过一些管道，肯定让你讲的过程当中不顺，每讲不顺，最后天魔让你知道，他时时刻刻都没有离开你。所以，一些魔王障碍你，不让你顺利的讲。所以《楞严经》除了难涉、难懂、没有证悟难讲以外，还有魔事跟着，这就叫法妙。你认为魔跟着不好吧？我告诉你，它是从反面助你成道，助你听经的人成道，助你讲经的人成道，你要是看不破，转不了，你就要失败。他从反面助道，你要坚持下来了，他离你而去，告诉你“我走了”，让你知道，有所感应，天魔撤了，你终于没有被我魔退，还算是一个合格的佛弟子。我告诉你学佛想一帆风顺、听法想一帆风顺、讲法想一帆风顺的事儿没有，所以叫法妙。

妙法莲华经的法妙在哪里。首先讲妙法，妙法就是法妙，这妙字当头里都妙。这法妙在哪里，一个是把妙法比作成莲花一样，出污泥而不染。把法形容像莲花一样非常美好，但是虽出污泥又有莲花、又现莲台，花果同现。这是从字意上比喻说，这么来理解。第二层法妙，前生或今生不读《法华经》的人，不懂《法华经》的人，没有参加过法华会的人，不可往生极乐世界，不可得莲花化身的身体。所以现在的修行人必读《妙法莲华经》，这是必修课。因为你没有亲自参加法华会，没有到灵山听佛亲口讲这部经，你要想越过灵山去极乐，门都没有，不可能。所以必须听这部经，在家修行、出家修行同样，必须听，听不到这部经的人，就得将来到龙华会上去听。修行人都知道，不参加龙华会不得成佛道，就是这个意思，不参加法华会也不得成佛道。你说这法妙不妙，妙啊。第三层解释，法妙到什么程度，讲法的、听法的不空过。连一个畜牲用鼻子闻一闻，都有不可思议的功德，所以法妙在哪里，冥冥之中是你肉眼观察不到的因果愿缘。冥冥之中凡是听或读这部经典的人，都有不同的果报，就是普普通通的一个在家人，只读诵了这部经，福报就不可思议，今生的福报就享不完，你说这法妙不妙？妙，所以我说《妙法莲华经》第一叫法妙。

第二是形式妙。这部经典像讲故事一样，一段一段的，佛在给你讲故事，讲故事的这个过程就是《法华经》的形式。可是妙在哪里，妙就妙在故事里面有故事，这些故事当中的妙意不可思议。一些人读诵《妙法莲华经》被法华转，贪图读诵《法华经》的功德。他不理解佛说这部经的真实意思，从环节到最后都认为怎么还没讲《法华经》，另外听说诵持这部经有功德，将来我还得去研究什么是《法华经》。实际上佛从一开始就切入主题，妙字在形式上就包含在每一段落里，你说妙不妙？真妙。

第三是佛妙。在其它经典上没有示现佛往昔的修行经历，这部经上释迦牟尼佛阐述了自己往昔是怎么修行《妙法莲华经》的，为了受持《法华经》，怎么舍弃王位的，是不是佛妙？【宝塔品】中过去的那尊佛也是受持《妙法莲华经》而成佛道，告诉我们过去佛、现在佛、未来佛离不开《法华经》这部经典，是不是佛妙？是佛妙。现在佛释迦牟尼佛他讲他是怎么成佛的，过去佛在【宝塔品】中又来证道的，未来佛弥勒菩萨要有龙华三会，你说是不是佛妙？是佛妙。在佛妙的第二层意思上佛讲：佛是为一大因缘故来到于世间，为什么来到这个世间？透露给大家，佛是为一大因缘故来到世间，是佛缘妙。

第四是内容妙。佛讲你要想读诵这部经典，你要入如来室，着如来衣，坐如来坐。这是什么？修行人要有正知、正见、正行，缺乏你的正知、正见、正行，讲不了这部经，说不出这部经的真实意思，是不是内容妙？透露出三界火宅是不是内容妙？开权显实，讲小乘人转小为大，是不是内容妙？开近显远，【化城三品】是不是内容妙？讲药王、药上是不是内容妙？佛在讲这部经以后入涅槃了，入涅槃以后怎么做没明说，【嘱累品】说了药王他怎么做，你们就怎么做，讲故事是不是内容妙？太妙了。

第五众生妙。有一品是法师讲法，佛予授记；还有一品是给听法的授记。这是不是众生妙？过去世听这部经的人、读诵这部经的人、受持这部经的人和灵山会上他那些弟子们，所有听这部经的人都给授记。众生妙就是佛法不唐捐，都可以受益。

第六护法妙。这部经谁是护法啊？我告诉你，一个是【宝塔品】来证知这部经。还有诸菩萨护持这部经，菩贤菩萨发愿：谁要是有一句不懂，我乘六牙白象梦里告诉他。鬼子母是不是护持这部经的；天王是不是护持这部经的；诸佛、菩萨，天龙八部护持这部经。一般的经典不这么说，这就是护法妙。

第七法门妙。佛在这里阐述了一些修持的法门。什么是法门妙？一些人一听说观世音菩萨的【普门品】好，都去读诵。但读诵的真正意思是什么呢？让你受持观世音菩萨的法门。《法华经》受持什么法门？普贤菩萨、弥勒菩萨等。这是走快捷方式往生兜率内院和佛净土。不受持法门不是修行人，只能算信众。妙在自觉的去受持法门。

第八因果妙。读诵一般的佛家经典有功德，读得不如法不谈业报。但这部经不是这样。读诵、受持这部经的，佛给授记。如果是诋毁这部经典或诬陷读诵、受持这部经典的人或法师，生生世世得白癞病（即白癫风），这叫业报。对本部经狐疑不信的得狐臭。在其它经典上没有此事，这是佛亲口说的。所以咱们听这部经时，坚定不移、不要起怀疑心，这叫因果妙。

这是把题目、背景、妙意了解了，佛讲完这部经以后再讲一部《涅槃经》就入涅槃了，为什么这么重要，就是开权显实，教育他的弟子们转小为大，声闻、缘觉要皈依菩萨乘，就是唯一佛乘，所以才讲了《法华经》。我们今天有机缘读诵、受持这部经典是非常的不容易。我讲经不作准备，也没有讲稿或提纲什么的。想到哪里就讲到哪里。看起来很随意，实际是按证悟讲，一点也不敢随意。

这部经是鸠摩罗什翻译的，这位法师非常厉害，翻译经典准确，生生世世贤劫千佛出世他都有愿力翻译经典，他有一些神通，他母亲从怀他开始都跟着聪明，他七岁时能举起鼎，口才好一般人辩论不过他，有的国家为了争抢他，还发生了一场战争，对方想用水淹掉对面的部队，由于他在这一方而淹不了（圣人可以躲水火风三灾）。翻译经典以后他说，我若翻译的经典都准确，火化时我的舌头烧不焦，如果翻译错了，舌头和其它人的一样化掉。这位法师在荼吡时舌头是鲜活的，没有烧焦，所以说他的愿力和火化时完全是相应的。我们读诵、受持这部经典时要感谢这位法师，赞叹这位法师的功德不可思议，愿力不可思议。

【序品第一】

开头如是我闻，是佛经和其它典集的区别，是释疑而用。这是阿难***记述下来的。说佛一时在灵山，为什么？不去说哪年哪日，为息争论。所以佛经都讲一时，没有具体时间，就告诉你不要把时间用在学术讨论上，要用在真实修证上。佛非常慈悲众生，不要小看这一个词。佛告诉阿难***，以后记录经典一叫“如是我闻”，区别外道；二是不写具体时间，让后世不要在学术讨论上打转转，佛的慈悲无所不在。灵山会上，一万二千人，都是一些大比丘，大比丘不是岁数大的比丘，而是有果位的人，具足阿罗汉，世间的烦恼已断，世间的漏已尽。诸漏已尽，为什么八万四千大劫还回来呀，由于诸阿罗汉世间的漏已尽，漏的根还有。

佛讲怠得己利。首先自己得到利益，什么利益？得到出世间的智慧了。四果罗汉法喜充满，身体有了皈依处。我们身边一些学佛人为什么都乐乐呵呵的高兴？你们看这些阿罗汉就知道了，他们的生死解决了，有着落了，所以他们无烦、无忧，多大的困难、多大的烦恼都能放下、都能转化，一个心眼学佛修道，什么困难都不能阻碍我学佛修道，什么困难都吓不倒、难不倒。

为什么这些人叫罗汉呢？心得自在，自己得到利益。佛给谁讲法，首先是给这些罗汉讲法，让他们延小向大，不要得少为足，开始听众一万二千人，一果、二果、三果罗汉都有，佛的一些大弟子都点了名，这些弟子是代表，这些法师各自都有一些特点：有头陀第一的、有讲法第一的、有神通第一的、有辩才第一的，有学的、无学的二千人。有学的是三果以下的罗汉和一些未达辟支佛果的缘觉，还有一些比丘尼及其眷属，如罗睺罗的母亲。这里没有称“释迦牟尼佛的妻子”，说明发生了质的变化，出家无家，称谓发生了变化。这看似小事，却说明佛制非常严格。还有一些菩萨从其它国土来到这个世间都赞叹佛的智慧，都到这来听闻佛法，来自无量世界的这些菩萨都能度众生。

一些人对菩萨的境界不了解，这里我顺便说一说。菩萨除了五十五品级、十地以外，一个是有其它佛国土的报身菩萨，另一个是有八地以上的化身菩萨，包括释迦牟尼佛住世时，也包括现在兜率内院的报身与化身菩萨。一些人报身往生到兜率内院，叫报身菩萨。然后有其它佛国土来到兜率内院协助弘法的叫化身菩萨，所以有《华严经》是给化身菩萨讲的，化身菩萨和报身菩萨是两回事，化身菩萨可以度众生。而报身菩萨修行过程当中一地、二地、三地、四地将来要随弥勒佛来到这个世间，继续转龙华三会。龙华会报身菩萨来，化身菩萨化现众生也来，化身菩萨在其它佛国土已经成就。所以咱们要分清楚兜率内院有报身菩萨也有化身菩萨，我再告诉你，一些色界和无色界的天王是菩萨做，很多是化身菩萨，不要以为化身菩萨就不能是天王，因为化身可以化无量亿，天王也可以随佛化度众生。但是报身没有成就，化身就没有成就，报身没有成就，法身就没有成就。我说这些就是告诉你，要好好的修你的报身，你现在的肉身就是你的报身，你的报身没有成就，一切全没有，必须把咱们当下的肉身修持好，报身成就以后，法身、化身成就才谈得上，否则谈都谈不上。知道这些似乎无关紧要，其实非常重要，一定要知道报身成就以后，在极乐世界必须超越七地以上的菩萨，才有资格谈化身。一般按常理说，不同品级的报身菩萨做欲界天上的天王，一些菩萨（九品以上的菩萨）进入十地，才有资格见到阿弥陀佛，见到报身佛卢舍那佛。九地菩萨见不到，只能见化身佛。阿弥陀佛在极乐世界有很多化身，示现佛身在度众生，但不是佛报身。真正见报身佛的一定是十地菩萨，其它的佛国土大致一样。证得佛果的菩萨才称大菩萨。所以修行的事来不得半点虚假，要好好的修行，老老实实的修行，通过修好你的报身，“尽此一报身，同生极乐国”。这是佛希望的，也是我们大家的共同愿望。

到法华会的大菩萨有：文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、常精进菩萨等等。文殊菩萨法王子是诸佛祖师，现在成就的、未来将要成就的都得到文殊菩萨的国土去听闻佛法，成就法性身，否则智慧不足。不是文殊菩萨到这个世界来教你，而是我们的法性身到文殊菩萨的国土去成就。诸佛祖师。观世音菩萨倒驾慈航是不是诸佛祖师？没明说，但事实上是。

现在一些修行人光认为观世音菩萨有求必应，这是凡夫境界。观世音菩萨成就我们的化身，离开观世音菩萨的慈悲力，我们的化身成就谈不上。所以这些大菩萨有一些代表，这些大菩萨都和我们有关系。离开地藏王菩萨，你地府出不去，你的业力首先得地藏王菩萨给你消掉，当你往生到极乐世界，成就你的第一尊菩萨就是地藏王菩萨，他在你身边讲经说法，成就你的化身。然后你再转到观世音菩萨那里，在观世音菩萨那里成就以后，再到兜率内院或者是到其它佛国土去成就化身。我们法性身的成就要到文殊菩萨那里去，在那成就以后才能到东方药师佛的国土去。我们天天在修本师释迦牟尼佛传给我们的法，我们天天读诵释迦牟尼佛的经典，不管学禅、学净、学密等，八万四千法门都是释迦牟尼佛的法，你都在和他亲近。他没有说你往生到卢舍那佛的佛国土，他只告诉你，我的佛国土有清净的一面你没有看见，事实上十方众生有很多要往生到卢舍那佛的佛国土去，释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛的佛国土、赞叹东方药师佛的佛国土，同样阿弥陀佛、东方药师佛也赞叹释迦牟尼佛的佛国土如何清净。当你修行有所成就时，本师释迦牟尼佛必定前来给你讲法，给你披如来衣。

我曾经跟你们说过，当你见到释迦牟尼佛的时候，他老人家很慈悲呀，现出家相，给你披上五彩霞衣，让你得以清净。哪位法师都是在他的真身教育下成就，没有在释迦牟尼佛的座前听教，咱们哪有今天？你修的不错，他修的不错，只有在释迦牟尼佛的护佑下，才有所成就。自己得到点利益，说起来算啥呀，千万不要说我修的不错，我是佛如何如何，或者说我是释迦牟尼佛的弟子，我是卢舍那佛的弟子。什么样才算是佛弟子？你什么时候感觉修的差不多才是，现在是方便说。皈依佛门那天起都是佛弟子，但不能称真弟子，十方诸菩萨才谈得上佛弟子，咱们是勉强说方便说，是自己安慰自己。

这时忉利天玉皇大帝带领眷属两万天子也来到法会。韦陀菩萨作为佛的护法也来到法会，在四王天上作天将。你说他是不是贤劫千佛出世的最后一尊佛？肯定是。为什么一尊未来佛要做一名天将呀？在他身边的天将不知道。玉皇大帝是三地菩萨，他周边的人不见得是三地菩萨。你看太白金星表面上是道家的，事实上是菩萨化现的；太上老君就是菩萨化现的。我知道一位太上老君的弟子，每隔一个月就要上天上去向他汇报一次，这个地方，细到柴米油盐，大到这个地方发生什么事情都去汇报，他的弟子是谦下虔诚心的，他说太上老君是一位真正的佛弟子，一位菩萨，只不过履行这个职务示现而已，他的弟子学佛。他说，你用录音机放大悲咒时，一旦把大悲咒给放跑调了，有失意罪。念佛号差一字有业报，学佛的人念佛号要好好的念。我们认识交谈，称念“阿弥陀佛”结法缘，“弥陀佛”不如法，你随便把佛的名字减掉一个字，你是谁呀？典型的贡高我慢，图省事不行。东厨灶王菩萨，隐修菩萨道，天位仅次于玉皇大帝，掌管东厨司命，人间善恶。玉皇大帝周围有很多菩萨，表面上掌管天权，实际上都是隐修的菩萨，我们一定要尊重。他们都以天王身护佑咱们这个世界，这些天王及眷属两万人也都来到法华会上。作天王的眷属都有机会学佛修道听闻佛法，能到法华会上听法华经的，佛都给授记。

咱们这些人没有参加法华会等于参加了，因为咱们今天听闻等于看录像，在这读诵、受持法华经。但是有的人没有这个机缘，没来听。咱们现在就等于看录像的那伙人，这是打个比喻。我们没有到法华会上去，但看到这个碟了，听了《法华经》的内容，我知道虽然差点，但还有幸听到了，所以听到了这部经典等于参加了灵山法华会。所以咱们听经要认真听，坐得住，每一段有它不同的特殊意义，既然想学佛，就要明明白白的学，越明白越好。然后是八龙王也来到法华会听法（四方的海龙王加上四方的土龙王称为八龙王）。

这部经不请不讲，所以这次也是有请才讲。我第一次是为一个人讲的这部经，第二次为两个人讲，这是第三次讲。以前讲这部经，讲到妙处的时候，满地金莲，书上就出现舍利，所以这部经法妙不可思议。我不愿讲这些境界，怕有的人听后有怀疑受业报，这都是真实境界。每讲《妙法莲华经》的时候，都有一些菩萨到场。学佛人都知道，诸位发心请这部经时就有感应。一开卷马上有感应。这就是法妙，不可思议的法妙。听经的人功德也不可思议，佛法不可思议。

刚才谈到了法身、报身、化身，法身成就是将来我们成佛的时候，支撑整个世界。我们现在的报身要在这个法性身之中成就。释迦牟尼佛是化身佛，卢舍那佛是报身佛，毗卢遮那佛是法身佛，法性身。毗卢遮那佛在哪里？他没有形象，遍虚空。我们现在就是在毗卢遮那佛的法性身之中。修行人修的就是我们的报身，报身成就以后化身才能成就，最后成就法身。现在兜率内院的弥勒菩萨是化身菩萨，刚才讲的文殊菩萨、观世音菩萨都是化身菩萨。而且要知道，报身佛是很难见到的。有人说，东方药师佛佛国土是不是很难往生？我说不是。能往生西方极乐世界的人就能往生东方药师佛佛国土。因为十方佛国土的往生条件一样，他们的愿力相似，国土都清净。能往生兜率内院的菩萨，十方诸佛的佛国土都可以往生。“一佛授手，千佛授手；一佛不授，千佛不授。”所以，哪个佛国土都一样去往生。那有没有难往生的佛国土呢？有。试想我们的法性身往生到东方药师佛的佛国土的时候，得二大阿僧只劫，在那里要修一大阿僧只劫，太不容易。不容易是我们的法性身往生到东方药师佛的国土不容易。一听说不容易，人们就说东方药师佛的佛国土好，众生的攀缘心不明白真相，所以听经后要明白。

刚才讲到龙王，龙王都是修行人，而且是发起菩提心的人，但是乘急戒缓，没成就菩萨。“乘急”是发菩提心，学佛修道，但是犯了淫欲戒，堕落龙道。所以这些龙王都拥护佛法，都听闻佛法，不甘心堕落龙道，还要好好修将来出离这一道。他们有神通，可现在的人说我用科学观察不到，眼晴看不见。那是因为你没有功德，有功德之人能看得到，不但能看得到，龙王还请你去他的龙宫参观，态度非常的谦下。人们功德不够见不到龙王就认为没有，你的科学和他的神通相比差之太远，研究不了，看而不见。龙能大能小，飞腾变化，人类那点知识有限。所以讲龙王乘急戒缓对咱们有所警示，不是鄙视龙王，而是让我们这些学佛人别去犯戒，知道戒的厉害，犯戒就要堕落，堕落龙道的还是轻微的犯戒，还有更严重的，所以我们一定要严持戒律。

除了龙王以外还有紧那罗王，都来奏天乐，他们也来拥护佛法，百千眷属，乐神都是玉帝的眷属，这也是百千聚。有四阿修罗王。有人可能不理解，阿修罗有什么资格参加法华会呀，我以前讲过修罗王是菩萨做的，都是菩萨隐修那一道，这时你们会想玉皇大帝周围多是菩萨，品位很高的菩萨。修罗王是菩萨，鬼王是菩萨，没示现菩萨身，是他们隐去真相，做那一道的王度众生去了。这是什么成就？化身成就，不具备化身，能这样去度化他们么？报身脱生这道那道叫业报，能化度众生么？所以化身无量亿，化身度众生。还有四伽楼王，就是大鹏金翅鸟，佛家的护法，虽然现的是护法身，各有各的任务。假设他们也来度他们这一道，但是他们的法和佛法不一样，他们在度和他有缘的那一道众生。韦提希子阿阇世王，各礼佛足。阿阇世王是一种凶神，为什么凶神能参加法华会，别说凶神，连瘟神都有一些菩萨示现的，各执天命，根据众生业报不同而执掌他的任务，履行他的职责。但他的真实身份不是这个，都是一些菩萨。四众弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。还有一些大蟒蛇也参加了法会。

今天佛要为诸菩萨说大乘经典，教菩萨法、教菩萨意。佛说了开场白，你们到法会上来，我要说一部《法华经》，教菩萨意、菩萨行。佛讲完经名后就入三昧，入定了，身心不动、不说话了。这时天女往法会上散花，散花一是祥瑞。二是去掉会场的异味，用花的芳香使道场清净，维摩诘居士讲法有天女散花。天女是一些菩萨做的，舍利弗不服，跟天女讲几句法，一看不行，功德不如人家高，修行不如人家，发心不如人家，服气了，最后说，我一看法界什么奇人、奇事都有，不可轻视。开始有人轻视维摩诘居士是个在家人，没想到这的天女这么厉害。所以我奉劝诸位，在我们周围都有不可思议的人物，不知道时不可起怠慢心，特别是对于表面不如我们的人时，一定要谦下，保持一颗平常心，心不可轻视人。受持《法华经》要学会谦下，就算是几岁小孩，你不知他将来是干什么的，奉什么旨意做什么，所以都不得轻视。我说的都是真话。刚才提到的太上老君的弟子，一个普普通通庄稼人，穿戴也不讲究，说话也很朴素，但人家就是太上老君的弟子，定期去天上报告情况，去时把自己反锁在房里3-7天不动，你轻视得了吗？我们周围什么人都有，各有各的任务，谁有任务能告诉你啊，“我是奉佛家旨意来干啥干啥来的”，用得着向你汇报吗？用我师父的话说：不要看不起哪一个小孩，哪一个老人，可能是我们的善知识，主宰我们的命运，将来我们就得在他身上得度。

散花以后普佛世界都有一些感应，到场的所有人都欢喜，静静的听佛要讲什么法，佛在讲大法之前，从眉间放白毫相光，照遍八方世界。是卢舍那佛在我们的上方，修行人静坐时就有卢舍那佛的白光照耀，白光照耀的人身轻气爽，得未曾有，修行速度非常快，得到红光照耀的是阿弥陀佛之光。有人读诵这部经典冥冥当中就有佛光照耀而自己不知道。读《楞严经》也是这样，佛的光像太阳一样上至非想非非想处天，下至阿鼻地狱，佛不是讲过么？值佛住世，他的佛光能照耀到阿鼻地狱，地狱暂停；照耀到畜牲，畜牲有机会转为人道，停止业报。佛为什么放光？不是在显示本领，而是普度众生，佛光普照到哪里，哪里就有众生得度，这些众生特别是三恶道的众生都盼值佛住世，得到大赦出离，有的多少万劫出离不了。《楞严经》讲有的八万劫出离不了，值佛住世方可改变。佛一放光法华会上的人就可以看到其它化身佛的佛国土，也听到其它佛给他的弟子在讲法，示现涅槃，起七宝塔供养佛。有的人看到这，认为没切入主题。我告诉你事实上已经切入主题，故事里面有故事。看到其它佛国土的佛在这给声闻、缘觉讲法，示现涅槃，涅槃以后起七宝塔。本师释迦牟尼佛入涅槃，咱们怎么办？都是学佛的你不跟人家学呀，所以诸佛弟子都非常的有智慧，佛入涅槃以后都起七宝塔，咱们这个世界有多少塔呀？有无数的宝塔供养佛的舍利。这是佛讲法的最后一会，讲完《涅槃经》就入涅槃了，给这些弟子讲大乘法。没明说，这叫不说而说，其它佛入涅槃怎么办我入涅槃就怎么办。不是说我入涅槃，你们起七宝塔我就高兴，而是让这些弟子承传佛的慧命，让像法和末法时的众生得度，让佛法久住，讲没讲《法华经》呀？讲了，佛的意思是讲完这部经就要入涅槃了，会看的一下子就想明白了。

这时弥勒菩萨想，佛要讲《法华经》，可是说了一个经名就示现神通，出现一些祥瑞，然后将入涅槃。谁能去问一问佛，这法怎么讲，还是请文殊菩萨去问问。文殊菩萨是诸佛祖师、法王子，过去亲近过诸佛，经历过这事，咱们去问问文殊菩萨。表面好象是说了文殊菩萨的故事，弥勒菩萨实际说的是过来人。文殊菩萨是过来人，亲近供养过无量诸佛，今天佛现祥瑞是什么意思，佛入三昧不讲话了，咱们问问文殊菩萨吧。看经不要看热闹，看这个修的好，那个修的好，当神通听，当乐呵听，实际上这叫尊重实践。文殊菩萨是过来人，未来佛弥勒菩萨尊重赞叹文殊菩萨的实践。修行人不要得少为足，一定要尊重实践，去证、去悟、去亲近供养无量诸佛。在座的声闻、缘觉都不知道怎么回事，菩萨才能续佛慧命，才能度脱众生，才是真正的实践者。咱们现在人看不起岁数大的，心想我年轻，比你有优势，瞧不起你，贡高我慢，谁肯谦卑下问贤？只有诸佛菩萨才肯谦卑下问贤。现在人谁也不谦卑，我比你强，我哪有错呀，都是你的错，我不是给你们讲过寒山大师的话语吗？猪在圈里笑话拉磨的牛，“你还不如我呢，你看我在这躺着，一日三餐有人给送着，你得干活，我还不干活。”猪觉得牛不如它，我们知道猪也不比牛强哪去，牛干活还能多活两天，猪在那干呆养膘，可能早死两天，是不是？众生愚迷不醒悟，认为还没讲《法华经》，实际上已经讲了，佛家的妙法就隐藏在这里，没说出来。我们有机缘读诵受持的时候，一定要透过故事，找到故事里的故事，找到那个故事才算咱们没白读，否则你光念，念一万遍都惘然。有人说念三百遍《妙法莲华经》能成菩萨，我告诉你，不可能。就算你都背下来，倒着背下来也不行，你得懂故事里的故事妙在哪里，掌握这个妙才算可以了。你说你天天诵持普门品累不累？还不方便，我诵持观世音菩萨名号多简单，功德和诵持普门品还一模一样，哪个简单？这就是懂得妙义和不懂妙义的区别。

这时四众弟子、天龙八部都在想，佛放光、现神通、现这些祥瑞、将入涅槃，是怎么回事啊？弥勒菩萨知不知道？知道，这些大菩萨是在为众生示现，必须伴演这个角色。一个叫自觉，说我们也想明白，问问文殊菩萨吧，向文殊菩萨请教。下面是偈语叫重温此意，这偈语我挑重点的讲一讲。

人要是厌生老病死就修苦集灭道成就声闻。如果你有点福，曾供养过佛，自觉圣法就成就辟支佛。如果是严净法就是修菩萨乘。修菩萨乘是三界第一，诸佛赞叹，唯一佛乘。这偈语把佛家的意思说出来，有的菩萨驾四马宝车等。有无量菩萨，示现修行、禅定、神通。这些诸菩萨才能听闻佛法、亲近供养赞叹佛，处处给这个世界的声闻、缘觉做榜样。这些菩萨都称为佛子，具有忍辱力。恶性比丘或增上慢人，是打、是骂，他都能忍，这是持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧六度万行含在偈语里全说出来。这就是为菩萨说继承法，善巧方便，都在修无上道。佛灭度以后，这些菩萨去修塔造庙，弘传佛法。菩萨在法华会上就讲法，开始文殊菩萨和弥勒菩萨对话就渗透出唯一佛乘。这时文殊菩萨对弥勒菩萨说了，“仁者”及“诸大士善男子”。如我这么想，佛今天要讲大法，如我过去亲近供养诸佛的时候都放此祥瑞，祥瑞以后佛讲大法，你们应该有个准备。佛讲大法，是世间难信之法。文殊菩萨开始就给你打预防针，说佛要讲大法，世间难信之法，我们都没听到过、没经过、没看过，不知道。虽然这些法过去无量劫，过去佛都这么做的，那个时候有日月灯明佛也是这么说的。要讲《妙法莲华经》，过去佛他们就这么做的，演说正法，初善、中善到后善，其语虽然巧妙，但是唯一佛乘。开始讲声闻乘，不讲佛乘。

为什么转五比丘时讲声闻乘，佛如果一住世就讲菩萨乘，说成菩萨得一大阿僧只劫，这些弟子谁还和他学呀，这么长时间今生我没成就，我是不跟你学了，以后再说吧。三大阿僧只劫成佛，一大阿僧只劫才能成菩萨，我可不跟你学了，所以你们要理解佛的苦心。开始就讲人有生老病死苦，是无常的，人生苦短，我们要入涅槃，证四果罗汉，不来这个世间受苦。说这个容易接受，修佛好不好修？好修，五比丘一修就成罗汉，一看佛这几个弟子都修成了，我们也跟着修吧。跟着一修也都成了不同果位的罗汉，所以当初跟佛学的这些人证得果位，就显神通，一修将来还不生不死。所以你们要理解，佛在菩提树下成佛以后讲小乘法，是因为没办法。这些业报众生得少为足，需要启蒙教育，所以讲了四谛法。供养过佛就是亲近过佛，在小乘人之上，观察十二因缘，躲到深山去修道，就是辟支佛。为诸菩萨说六度万行，通过六度万行才能进入佛的境界，这是文殊菩萨说的。介绍过去佛说的，不就在讲法华经么？不讲声闻乘，一些众生不得度，现在人刚发心修，你就给讲菩萨乘，他还能修了么？

过去有尊日月灯明佛，两万名都叫一个名字“日月灯明佛”，十号具足。开始讲的法、中法、后法都一样，但是各尊佛有各尊佛的正法住世时间，过去佛最后出家时有八个王子，这八位王子也都各领四天下，这八位小王子听说他父亲出家也都舍去王位。天王有这本事，我们普通人做到很难。顺治皇帝出家，中国闹的沸沸扬扬。天上的天王出家容易，因为天王是菩萨，他有一些知见；人世间的俗人俗世阻力太大。日月灯明佛也给他的儿子讲大法，也教菩萨法。凡是读诵受持《法华经》的人诸佛护念。那个时候佛在讲这部经的时候，身心不动，天女散花，六种振动，和今天的境界一模一样。文殊菩萨说过去佛就是这样，今天这样也不奇怪。你要知道当时有二十亿菩萨，二十亿菩萨也都愿意听闻佛法，当时佛弟子也像今天一样也在请法。

当初有一尊妙光菩萨给解释说，佛要讲大法，叫《妙法莲华经》也好，叫“无量义”也好，就是这个意思。过去是这样，今天也是这样。过去佛六十小劫不起于座，叫重法不轻讲，听法的无一懈怠。这位过去佛讲完《法华经》，当夜就入了无余涅槃。文殊菩萨知道释迦牟尼佛今天讲完这部经也要示现涅槃。无余涅槃就是三身合一。当时佛要给一位德藏菩萨摩顶授记，告诸大众，德藏菩萨次当做佛。就像释迦牟尼佛说的，弥勒菩萨将来要做佛，佛给摩顶授记。佛家的事业将来要由哪尊菩萨承当，选定谁就是谁。日月灯明佛嘱托这个事情以后，当夜就入无余涅槃。妙光菩萨读诵受持《妙法莲华经》八十小劫为人演说，日月灯王佛的八个王子也都尊其教化。

讲到这《妙法莲华经》妙在哪里？这个世界的佛和过去佛一模一样，过去讲《妙法莲华经》入涅槃，释迦牟尼佛也入涅槃，他灭度以后这些佛子也要依他的教化去修行，读诵受持《妙法莲华经》，日月灯明佛的八个王子也都供养过百千亿诸佛，最后也都能成佛道，所以也都各有其名号，也都当说《妙法莲华经》。这部经就是教菩萨法，唯一佛乘。

【方便品第二】

这时，释迦牟尼佛从三昧安祥而起（佛出定神态非常自在）。他告诉舍利弗，诸佛智慧甚深无量。佛的智慧没法测度，十地菩萨测度不了。佛的智慧太深奥，其智慧门难解、难入，就是进入佛的智慧门太难。十地菩萨还有五个品位。为什么成就佛，在十地还得和佛的报身去学，取得报身成就，否则不能成佛？报身成就了，像观世音菩萨倒驾慈航，还得去和众生结缘，报佛恩去度众生。就是因为佛门难入，真佛难成，佛的智慧咱们没法比。

为什么佛讲完这部经就要入涅槃？佛讲经四十九年，很多弟子成了罗汉、辟支佛，给少数弟子讲了菩萨乘，如《金刚经》，但没有给大多数弟子讲菩萨法。你要想成佛，从菩萨乘开始，才能究竟，否则辟支佛、四果罗汉不得究竟。这时他肉身度脱众生的任务完成，可以进入涅槃。

咱们有些人总觉得学佛来得及，有佛住世。告诉你释迦牟尼佛是化身成就，要想修行，必须从人身开始。这个世间人身难得，失去人身就无从谈起。就像我跟你们说，要找到转身处。哪里去找转身处，没有退路就是转身处。人的惰性十足，有一点转身他都不转，转身苦呀。什么时候到了悬崖峭壁、万丈深渊，前面没路了，才想我好好学佛吧。很多人都是如此，你提个佛字，他就受不了，直喊“哎呀，别提了，我不信。”我就见过这样的人，大难临头要死时，看到要帐鬼来了，才说“不信不行了。我不念地藏王菩萨不行呀，不念我睡不着觉。”那时候见人就说，“我造业了”，找到转身处，开始信了。

现在的人拿学佛当副业，享受人生是主业。学佛对他们来说可有可无：寺庙商业化，僧人职业化，在家人闲着也是闲着，生活工作都不耽误，混着学吧。有位居士从十六岁开始信佛，信了几十年，吃净口素，没干坏事，但是没真正修行。生死来了阻挡不了时才发心说“我可好好修呀，再给我几年寿吧”。众生都这样，到了生死相逼，才知道精进。学菩萨行，难涉难入，不好懂。只有佛和佛的弟子到这个世间引导，共同学习，才能引领众生共同进入菩萨乘。否则的话，菩萨乘不好学。

有人说六度万行太难了，一些学辟支佛法的、四果罗汉以下的，还认为可以进入涅槃呢。八万四千大劫是声闻、缘觉都可以进入的小涅槃，怎么又来了不究竟？很多人不敢相信。诸弟子有一些是化身出家的，一定要知道佛身边有一些化身菩萨，随他出家，有大愿力，这些菩萨示现是罗汉，实则是化身菩萨，所以转的特别快。而刚出家这些后经释迦牟尼佛教育的有缘弟子，没发大乘心，没有成就，一听就害怕，说佛今天讲的怎么又变化了呢？怎么又讲菩萨乘了？怎么又不能入涅槃了呢？辟支佛认为：我比他还高，我怎么不行了呢？佛讲：我也供养过百千万亿佛，诸佛都这样，我也不能例外。佛有无量法，只有你勇猛精进，才知道佛家微妙甚深之法，但是微妙之法难解难入，是小乘人难以了解的。

佛说，过去佛是这样，我也是这样，我在菩提树下示现成佛。提个问题给大家，释迦牟尼佛需要别人授记不？不需要，因为佛久远证得无上正等、正觉。有其它佛国土的佛来赞叹，其它的外道被佛制住。你想魔想现个假佛都不行，那个时候佛的智慧力量比他强。佛住世还有一个好处，他的这些弟子证得果位的时候，佛直接就告诉他们了。正法时代修行不需要认证，因为那时魔事太少。你看佛说末法时众生如何如何。从像法时开始证得果位必须有认证，你的师父或者善知识，说你证几果了，你现在走到哪一阶段上，你的道业是什么样子。释迦牟尼佛住世时就直接告诉弟子，你证得四果罗汉了，有神通不能说。现在哪个是四果罗汉呀？想修成不容易，有几个是童贞入道的，有几个真修实干的？

我成佛以来，种种因缘，种种比喻，广演言教，无数方便，引导众生。是说我成佛以来，我看众生的因缘，众生因缘不同，我所用的比喻也不同。言教方法是方便引导，令这些众生离各种贪著，眼耳鼻舌身意，六根贪著六尘。方便就是方便知见，根据众生知见不同，佛比喻的法就不同，让你脱离你的知见，入佛的知见，到达彼岸，具足佛家智慧。如来知见，广大甚远，无量无碍，力无所谓。这样来讲，只是佛的智能广大甚远，没有边际。没有任何东西可以阻碍，能战胜一切魔事。佛讲法，你一定要注意，要看到“禅定解脱三昧，身如如地，未曾有法”。佛赞叹的就是“禅定”。你看《楞严经》告诉你随佛多闻。你累劫随佛多闻，不如一日修无漏法。让你去参禅打坐、静坐念佛。再比如《心经》中，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，“行深”即行入深禅次定。不都是从禅定开始么？

咱们学佛讲，一定要从静坐念佛开始，离开这个东西，不督摄六根，光讲理论，很难使自己思维不放逸。只有静坐念佛的人，而且要持六字洪名，身体才能有所转化。特别是“南无”二字，它是打开我们心灵之窗的一把钥匙，舍弃不得。念“南无”时，这个声音似在我们喉轮之下，我们胸部位置发出的，而念“阿弥陀佛”四字洪名，是在我们脑袋里发出的，你自己体会一下。静坐念佛的人都知道这个事情。不静坐念佛，光思维在念，还是五蕴织盛，打不开心灵之窗。静坐念佛是佛怎么做，我们怎么做。佛提倡禅定，不打坐能进入禅定么？佛给他弟子讲法的时候就提倡禅定，佛住世时，开始时转五比丘，讲完理论后，怎么做啊？怎么成罗汉啊？听完佛法就能成罗汉么？现在人就爱听这话。一听说哪里有法师是某佛转世，听完他讲法就成四果罗汉了，那可真好，都去攀缘。不是这么回事。佛给你讲法也得你自己坐。那时候的人修行就容易。佛在雪山苦坐六年，都不例外。只有打坐才能转变自己的身体，使自己的身体和佛的身体吻合上，适应于化身佛弘法。佛给弟子讲也是如此，参禅的从禅定开始，学净土的从静坐开始，密行的人告诉你一些修持秘法。告诉完弟子后，他就不管了。看《维摩诘经》不是讲了么，舍利弗打坐达到什么程度，吃饭时候都宴坐。那时候就有修行人晚上住在山间、树下或坟地打坐。自己内心精进，外有佛的加持，所以说他们修行特别快。

佛住世时，他的弟子可不是依佛混吃混喝，听完佛讲法就成四果罗汉的，而是全靠自己苦修实证来的。大迦叶菩萨的头陀行，八十岁开始学佛，照样成就。所以我跟你们说四十岁的、五十岁的、七十岁的，都好好学你的，你要真发心好好学的话都会成就。你要是真发心，“我今生成就了还想去弘法，也可以满你愿。”有些弟子岁数很大时想出家，师父一看，这个弟子将来可以接替他，做这个庙的住持，但是年龄太大，便说，你去换一个身吧，我等你换一个身再回来。这个岁数大的出家人立刻就做脱立亡，秉承愿力转身去了。等他长到二十多岁时来找老和尚，老和尚都八十多岁了还等他呢，教他几年，由于他根器好学的快。原则上没有这个任务的，不需要换身，有成就就可以。

佛住世时，佛的弟子没有研究经文，他们就有证悟，因为他们不怕吃苦，勇猛精进。不像现在的我们这样安逸，有好的生活环境和条件。有的学佛人，平时讲书本，讲得一套一套的，那经书研究的才透呢，认为众生都是可怜悯者，到最后，他遇到点麻烦反让众生怜悯起他来了。你说你这道是修哪去了。所以学佛的人一定要用正法的精神去学，我说你要是拿蹲监狱的一半精神去修肯定能修成；或者拿出农民干农活一半的劲头，你也能修成；你要是给人家打工十二个小时的，你拿出六个小时打坐，你就能修成，相对轻巧地多。可是现在人一打坐就来身障，身体疼痛。但一切的乐都是从苦中来的，所以佛在这让从禅定入门，佛说：舍利弗如来能根据众生的根基巧说诸法。

佛是如语者、实语者，怎么还加一个巧说呀？不善巧方便，度不了这些众生。不是说了么？像哄小孩似的，你不给他一块糖，他哭、他闹、他不给你学了。他和佛的缘分像一根丝，一条线，稍一崩紧就断了，断了他就不学了。所以佛住世时就善巧方便，根据根基不同，用不同的方法度脱。有的人修到一定程度时，有毛病一定要说破，说破后必须改，不改不行；对于初学人，只能点一点，帮他去掉习气。否则知见一出问题，众生增上慢一上来，心中想“让我没面子，你批评我两句，我还不跟你学了。”这点缘分一下子就断。佛说善巧方便，就起这个作用。尽量让你的善根保持住。我们现在讲法一定要善巧方便，根据众生的根基不同，想的不同，根据不同阶段讲不同的法，稍有成就时，你给他讲，遇到的最大困难是什么，障碍是什么，怎么去解除掉、化解它，这才是他需要的。你要是不懂，你能讲法么？你要是拿着佛经给他念，他也听不明白。所以说面对不同根基的人，讲不同的法，一定要善巧方便，不是如语者就实话实说。“实话实说”是要根据不同阶段用不同方法去说的，方法不当会把好事弄坏了，方法不当可能会把一个人毁掉。

说法要言词柔软。佛讲法时，音非常柔软，音声轻微悦耳，众生都愿意听。用现在的话就是轻声慢语，听佛讲的法不白听，悉有成就。这叫有发心。佛稍一讲就透彻，因为来听佛法的都有几年静坐的功夫，一听佛法有的立刻就开悟。如果他一天没静坐，别说你给他讲，就算佛给他讲法，他也不能开悟。因为他没那个基础。那时的人没那么高的文化，听佛一讲，明白人生的真相，然后他就拼命去坐，一切都可以舍弃。阿难***是王子，出身高贵；释迦牟尼佛是准太子，要接替王位的；罗睺罗也是王位继承人，都舍弃一切出家了。如果学佛没有极大的好处，佛能让他的亲生儿子出家学佛么？就像现在我认为学佛最好，世间为人一次，唯有学佛不空过。我一定会劝身边的人学佛、修行。学佛不唐捐，佛度人也是从他身边的人开始，五比丘护送他出家，阿难***是他的堂弟，罗睺罗是他的儿子。佛第一次转*轮不是五比丘么？这时佛跟舍利弗说：止，你不要再说，不要再问了。因为佛成就的是第一难解之法，唯一佛乘，唯一佛家之法，唯有与佛乃能究竟。

诸法实相，讲到这人们往往不知诸法实相，光说诸法空相。我有一次说诸法实相时，有人说观世音菩萨的《心经》说诸法空相，你怎么讲诸法实相呢？在我们修行的过程中，天天面对的是诸法实相，什么都逃避不了。空相是空性，在定中观察是诸法空相。简单的说，如果你家垃圾遍地，臭气熏天，污秽不堪，你不会邀请别人到你家来。从人的心情来讲是如此；佛菩萨来到这污浊的人世没那么多的分别心。油不溶于水，佛菩萨和道产生关系，和其它的不发生关系。我们这个神识出离肉体以后，到其它星球、到其它地方同样如此。我们的人可以起瞋恨心，我们的神识不起，它什么都明白。起分别心的只是我们的六根。诸法实相，极乐世界有没有？有位法师讲，心里有的是精神世界。我说那位法师这样讲是方便说，因为极乐世界和娑婆世界一样，都是实有的，也有很多星球围绕，是物质世界。有人说极乐世界在地球的西边，在这个西边，那个西边。其实，极乐世界在娑婆世界之西，银河系的西方。因为我们的地球天天在自转、公转，太阳系也在动，没法判断。有人问极乐世界到底有没有？有，在娑婆世界之西。我们这个娑婆世界之西方，有个世界，莲华藏世界海第十三层，我们住在十三层，同一层位。要知道诸法实相，而且是莲花化身，那个星球是化生，不属于胎生，而且有身体。阿惟越至菩萨金刚之身，都是物质的，诸法实相。如果极乐世界是以精神状态存在的，那和非想非非想处天就没有区别。

佛讲经是诸法实相，如语者，实语者。佛讲的真实的东西一点不差，那是非常真实的诸法实相。我们的肉体是颠倒的，判断是非的标准是颠倒的，怎么颠倒过来，诸法实相，通过禅定把它颠倒过来。是不是诸法实相，通过一步一步去证悟，一点都不能差，差一点都不是诸法实相。所以诸法实相，千万来不得半点假的。想骗就是骗你自己，学习佛法就像吃饭喝水一样真实，你吃饭你饱，你喝水你解渴，你往西走，你就离极乐世界近一点。怎么去走？用我们的心去走，所谓的诸法如是相、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。诸法实相从性上、从貌上、从多个方面说的。诸法实相哪来的，从众生的因、众生的缘、众生的果报所成的，我们这个世界是颠倒的，因为众生的知见是颠倒的，我们修行是把颠倒的东西颠倒过来，从哪下手？从我们颠倒的身体下手。佛重温其义又说偈语，佛的力量不可思议，一切众生不能知佛。只有靠禅定才能入三昧，才能明白诸法实相，不入禅定是空行。佛说不但我如此，十方诸佛都如此，佛与佛互相知道这是怎么回事。有的说有极乐世界，佛都把我们拿去吧，那不行，要是把你拿去了就不是极乐了，都是娑婆了，众生心性不够，不把你的习气去掉你不是到那儿捣乱么？你把那个极乐都给破坏了，到极乐世界的人必须是心无杂念，感召到那个环境，极乐世界才能久住，就是像舍利弗这样满天下也不能测知佛的智慧，因为佛的智能不是用语言、文字、言词来解释、或者用理论来争论。理论是帮助你实践的，是实践过程当中加以验证的东西。我修到这儿，是怎么回事呢？别出现偏差，研究研究看看佛经对照一下。我们研究佛经，一是消消业力，二要明白佛家的真知识，诸法实相；我们听法知道诸法实相是怎么回事，然后我朝着这个方向努力肯定不会出现偏差。我照此井挖下去肯定能出水，坚定你信心，要不然挖一尺，有没有水，不见水不挖了，容易半途而废，佛经就是解决这个问题的，指导你的方向问题，加固你的信心。

憍陈如这些声闻向佛请法：像我们这些不能进入涅槃的，只有八万四千大劫，怎么办呢？是不是白修行了？舍利弗知道四众之心起了怀疑。这些人起怀疑倒不是怀疑佛教和佛法，而是对自己的果位起了怀疑—我怎么不能进入涅槃了呢？

佛家有大疑大悟之说，智慧不足没有报身成就。所以禅宗让你提出问题，在修行过程当中问你，你有问题可以互相交流。问题哪里来的？从疑问中来的。

这时舍利弗自己也怀疑。这部经是舍利弗请法，为什么不是阿难？为什么《楞严经》上让阿难请法？因为他不够四果罗汉果位，三果有学，有学可遭魔事，有漏。佛是对三果以下的罗汉讲的这个世间修行的方法，没讲一果罗汉的境界。虽遭魔事但他们都不退道。在罗汉的果位上，肯定是了七番生死以后可以到四果罗汉。你知道佛家实相以后，你静坐一日，你一日的功德不灭失。就算你今生只坐一、两个小时也不空过，将来你这几个小时也照样有用，你神识受益不可思议。你要想今生往生到佛国土，就得下功夫好好修，别起烦恼心。有的人从一果罗汉往二果罗汉修的过程中，遇到很多魔难。和生死搏斗非常辛苦，普通人真接受不了。由于无量劫来积累的习气，他就想放一放脚步吧，有了要停止修行的念头。这一停止，你可能就会错过几万年或几万劫。可能都感召不到这个世界，升到哪层天，一待多少劫，然后再回到这个世间修，再升天再回来，你想想得过去多长时间？千万劫。可能错过弥勒菩萨来到这个世间；错过龙华会。你在哪层天享天福，龙华会你能来了么？你来不了，就错过了修行机会。所以千万别停止，一些小乘根基修到果位的，别停止，有点波折、有点魔难，咬牙挺过去，千万别后退，后退一点都耽误你时间。得人身难，唯有人身修行最快，在天上修都慢。在地球上一日一夜修行等于极乐世界五百世，就相差这么大。

佛说声闻缘觉只是进入佛乘的前奏曲，就像要成为科学家，必须有基础学习一样，离开小学不行。但是这些人刚上一年级就想成为科学家，能行么？不可能，因为缺乏过程。还得小学、初中、高中、大学这个过程，还得经过实践。佛家的第一智慧才是难解之法。

舍利弗说：我今生跟佛出家从未听您这么讲过，今天四众弟子皆有怀疑，这是怎么回事呢？您能给我们讲一讲，赞叹方便意义在哪里？唯请佛给我们讲一讲。此会中如我等这样的比丘很多，也是生生世世受佛教化，我们能够相信，而且对以后的众生也都有利益，舍利弗向佛连请三次，请佛讲讲为什么赞叹方便第一。这时佛说：你已三请我能不说么？你们要认真思维，我为你们分别解说。这时五千人礼佛而退出道场，他们是小乘根基，贪著小乘涅槃。佛在这说《法华经》不请不讲，不为根基浅薄的初学讲。小乘人看完《法华经》认为有功德。为什么说没有功德才是功德处？由于不贪著功德，你才有成就，由罗汉进入菩萨。一旦进入菩萨，你说有没有功德？菩萨本身就是功德。你说现在你想功德、要功德，那是功德么？不是，明确告诉你没有功德，只是人天福报。进入菩萨地才是功德，连一果罗汉都是你的功德，没有功德哪来的道业？世俗人凡愚，认为供养谁有功德，如何如何有功德。事实上，什么时候成菩萨了，才有真功德，佛是两足尊。

著名的五千人离席，为什么要退呢？因为业习深重，想听佛法都听不了，听佛法就闹心。现在也有这样人，一听佛字，他都难受。佛经上讲过，凡是这样人，都从不善道而来，业报重。别跟他计较，不要和他比，自己业报自己了。要化度还得化度有缘众生，佛不度无缘之人，佛不能替你修道，不能直接把你拿到佛国土去，道是你自己修的。罪业深重的人要忏悔业障，去掉业报。佛说业报深重的这些人还增上慢，骄傲的谁的话都不想听。我们学佛人，跟佛学什么？学佛的智慧。有的人未得谓得、未证谓证，修到四禅天，得少为足。因为他们进入禅定后易招引一些魔事，所以出现这些不奇怪，五千人离席，世尊不加阻拦。佛把这些人叫焦芽败种，焦芽败种不能发芽，长不出苗，这样人将来也不能续佛慧命。看种子发霉了，不能发芽，就不能长出好的庄稼苗来，本来修的不好，发心挺大，一实际行就往窄了走，很多人都犯这个毛病，这个世间的事情太难了。这时佛说他们走了更好，我们这个会上没有了杂枝杂叶，都是有果位的，真修的人留在这了，而且纯洁了这个学佛人的队伍。

我告诉你：学佛别求轰动效应，你别以为有一万人来听法我就高兴，有一人听法嫌这太少。我告诉你实话，你能把这一个人度到极乐世界去，不少；一万人听法一个没度走，不如给一个人讲法真实。所以佛讲法，不以数量多少为标准，而是讲“修一个，成一个”来的真实。为什么我发愿有一个听《楞严经》、《法华经》、《金刚经》的我都给讲？离席的五千人中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛讲一叫业报重；二是增上慢人，所以他们离席，但问题出在哪里？佛说的对不对？肯定对。用今天的话告诉你们一句：这些人犯的毛病是知见障，他们认为自己这个对，他们这么修就可以，顺着小乘人的路子修下去就行了，别人说什么法我也不想听。现在犯这个毛病的人特别多，按书本咬文嚼字，拿这把尺子衡量别人。自认为掌握了佛法，用这个“法”度量别人。一量就出毛病，为什么？因为我们每个人都是众生，不是佛，你说你拿佛的标准来量我们，不是太抬举我们了么？衡量你的话，你别生气，说一句“谢谢，抬举我了”，一笑而过。

因为这些人有知见障，带着知见障看这世间其它人，你也不是佛，他也不是佛，那还跟你学啥呀？你们讲的我也不听了，因为你不是佛。但是他不问自己是不是佛，心外求法，典型的知见障，现在这样的人有，而且相当多。遇到了怎么办？不去理、不去探讨、不去争论、不去分别，咱们修咱自己的，你坐你的，修你的道，他研究他的佛家理论，互不干扰，殊途同归。他既然读了佛经，将来也有成熟的那一天，将来也能成菩萨，只不过时间有所差异。他今天是小苗刚出土，你已经开花结果，你非让他去开花结果，他不可能做到。学佛一定要和当下联系起来，这样才有意义，否则佛经是佛经，你是你，只种善根没开花结果。

佛对舍利弗说：如来很少说这个大法、这种妙法、这种世间第一法。《华严经》是从龙宫取来的，不是在这个世间讲的。讲《法华经》如昙花一现很少见，这一生就讲这一次，这个世界多少劫才值佛住世一次？人很难遇着，这种佛法很难听闻，你们要相信佛说的话。佛是如语者、实语者、从不虚妄，不随意讲法。这个随意讲法是根据你的根基不同、听众不同而讲的法。给有修证的人讲法就要按照佛经的意趣来讲；有的人没皈依佛门或刚皈依，对佛家的事情了解有限，也想听一听佛法。由于他没修没证，你就不能讲现在这些。你们看到那天有一位博士生、一位研究生来听法，他们世间的学问很高，但论学佛，都是初学者。我就得把佛法用世间的语言浅显地讲出来，这样他们才能接受，这就叫善巧方便。根据听法的对象而讲，按照听法人的平均水平，又照顾到少数。“随意”就是和众生的根基相宜，而不是想啥说啥。

佛讲法本来是意趣难解，但是用比喻说、方便说，用种种方便让你听明白。你说讲六度万行，格式简单。不讲这佛经三藏十二部，理论东西也没有，光是打坐、念佛，然后一果、二果…到成佛，一篇纸就写下，不到十分钟就讲完了。当然不行。这么简单的讲也不容易相信，所以佛没有办法，只能是善巧方便。根基千差万别，讲的法门、度脱的方法也千差万别。

诸法实相不是我们思维上的东西，佛讲法是把出世间的智能变成世间的语言说出来，用世间的语言理解出世间的智能，倒过来理解的快。现代人认为释迦牟尼佛太了不起，科学家也认为他了不起，用科学研究不了、证知不了，又否认不了。说明他是超时代的，神通和科学是二回事，所以出世间的东西用科学无法解释。

这时佛讲：虽然是这样，诸佛世尊为一大因缘故出现于世。不是说佛妙么？佛说我为什么来到这个世界？十方诸佛为什么来到这个世界？为一大因缘故来到这个世界。佛说为什么呢？诸佛世尊欲令众生开、示、悟、入佛知见，得清净故。因为这些众生无佛知见，没有佛知见就是知见障，众生知见就是颠倒的，贪、瞋、痴、慢、疑、杀、盗、淫、妄、酒，这个是他们认为是正常的。佛是让众生出离这些颠倒知见，出离这个娑婆世界，到清净的佛国土去，树立正知、正见。所以“佛妙”是说佛的任务，佛来是要让让众生听到佛的法音，知道佛的知见得清净。示佛知见，是让你坚固信心，让你相信有佛世尊，不怀疑，让众生出离，然后悟佛知见。让你去悟，用思维想不是悟，只有通过修行自己，在定中观察才能使自己开悟，找到自己的真心。用我们真心去看待佛法，去证知、验证佛法，才叫悟佛知见。

所以是让你听闻佛法、相信佛法，让你悟到佛法，出离这个世界，让你入佛知见才是目的。四个知见度脱众生，信、解、行、证四个次第，证才是入佛知见。只有这样信、解、行、证才能脱离这个世界。

什么是一大因缘？就是度脱这些有缘众生。你现在修道，广结善缘，将来就有无量众生需要你度，凡是你吃过的、杀过的、伤害过的，对你有恩的、有仇的都需要你去度，否则这些众生没人度。因为他们和佛没缘，和你有缘。和你有缘，你不去度谁去度？佛度咱们是和咱们有缘，佛不度没人度，所以我们要感佛恩，佛修成了没忘了咱们这些有缘众生。

佛为什么对舍利弗说教化菩萨？因为诸佛周围都是菩萨围绕。我以前讲过，诸报身佛周围都是十地菩萨，没有声闻、缘觉。声闻、缘觉在咱们这个世界，化身佛国土有，在欲界、色界、无色界；但是在报身佛国土没有。佛讲完《法华经》以后，留下一些解脱的方法，将度脱这些声闻、缘觉的任务交给了诸菩萨去完成。一些菩萨乘愿来到这个世间弘法，请佛放心，他们将来拥护《法华经》。观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨都在这个世界住世，都在度脱众生，给众生做榜样。这些大菩萨还有一些化身菩萨都承诺要报佛恩，都来化度众生。所以佛说诸佛如来教化的都是菩萨，唯一佛的知见度脱众生，让众生了解佛的知见是什么。为什么？佛是世间的觉悟者，众生是迷误者， 一字觉就是佛；一字迷就是众生。要让众生知道宇宙之中是有佛道可成的，可以解除众生之苦。如来唯一佛乘才能永恒，和宇宙同存，离开唯一佛乘都不可能永恒，唯一佛才是宇宙的彻底觉悟者。怎么成菩萨、成佛？要发菩提心、修菩萨道，去成就，但是菩萨还不是佛乘，是行菩萨道的菩萨，不是世间的彻底觉悟者，还有无明未破，还有一个情字。所以说倒驾慈航，度脱众生，这些菩萨都能成佛，从一地开始的菩萨一定能成佛。这些菩萨其心坚固，什么事情也改变不了这些菩萨力、信仰力、修行力、坚固力。这些菩萨说的是谁的法？说的是佛法，示现的是佛法，不是菩萨法。佛说唯一佛乘，别无余乘，说声闻、缘觉都是方便说。

佛对舍利弗说：一切十方诸佛都是这样，唯一佛乘。只不过是众生的根基不同，要讲声闻、讲缘觉、讲三乘，不讲这三乘直接成佛能成么？越过声闻能成菩萨么？不能。越过菩萨能成佛么？也不能。所以说，佛讲三乘法门让众生去修证，从一果罗汉开始。未来的佛出现于世的时候，也要以无量言词比喻演说诸法，虽然说三乘，但目的都是一个。

佛对舍利弗说：十方无量百千亿佛国土中多所饶益，使众生得到安乐。为什么说众生不说声闻、缘觉呢？因为有诸天王，各种天众，泛指众生是指听法华会的这些众生和有机会读诵、修行佛法的众生。佛住世时有很多人不知佛法，现在有人听闻佛法却不信，等于没听到一样。因为唯一佛乘得究竟，得一切种智，诸佛为了教化菩萨示现三乘，逐渐的按层次、按等级慢慢的一点点趋向菩萨，入菩萨地才知道唯一佛乘，无有余乘。佛说：过去诸佛是这样，我现在是这样，未来佛还是这样。众生种种贪欲，身心所著不好改，习气太重，随着本性，众生的因缘不同，根性不同，所需要的法门又不同。现在末法的修行人糟糕，正法住世时不管哪个法门都是“学佛的一家人”；到了像法以后有了分别—我修密的、他修禅、你修律，修禅的内部也有争论，修密的内部也争论，学净的不服学禅的，学禅的不服学密的，互相不服。说实在的，都是从一个师尊传承的，有啥不服的。修什么法门都是去极乐，我告诉你，凡是互相不服、有所排斥、互相争论的，都去不了极乐。等你把这些习性去掉了，才有机会去。争论没有止境，误人、误己、误众生。你修你的，我修我的，哪个法门都是佛说的，只能是证悟不同，知见不同。哪位法师讲的都好，哪位法师讲的都对，都加以赞叹，因为讲的不是你法、我法，而是佛法。可是，有人把佛法当“我”法，修了几天佛就贡高我慢，谁也瞧不起，谁也不如他。极乐世界就不需要你这种人。你要是认为他不如你，你就慢慢渗透，互相提高，让他在修证上有所觉悟不就可以了？你攻击他也无济于事。末法众生互相排斥是最可怕的，把其它众生弄的都无所适从了。你说都是学佛的，宗派间还起斗争，不仅误众生，自己也造无边罪业，佛国土绝不要这种人。

佛说十方世界都是报身菩萨围绕，没有声闻、缘觉。因为四果罗汉、辟支佛智慧不足。法师发愿有这种愿力：“愿我来世得菩提时，愿我国土功德庄严，正法久住，无有像法、末法。无有诸天及声闻、缘觉诸智慧不足之人。所有众生皆具行菩萨道之人，具足菩萨智慧，具足菩萨种性，具足菩萨明杰，具足菩萨妙音，具足菩萨清静，具足菩萨勤行，具足菩萨愿心，具足菩萨法藏，具足菩萨安乐，具足菩萨无碍，直至菩提。若不尔者，弟子誓不得菩提”。智慧不足，没有功德去不了，是让你小乘人发菩提心，培养你的善根。

佛对舍利弗说：佛出于五浊恶世。

我们这个娑婆世界就叫五浊恶世，劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。这五浊来源于五蕴（色、受、想、行、识）。如何破解这五浊？佛说劫浊时，众生奸贪嫉妒，业报深重。奸贪是贪图好的，用世间话说就是非常小气。自己的东西给别人一点都不行；别人的东西给他多少都行。想方设法把别人的财物弄到自己这来，你不能比我好，不能比我强。法师之间，你的弟子不能比我多。法师都嫉妒，何况众生呢？互相攀比，互相嫉妒。我们修行人要去掉奸贪嫉妒，去掉业垢。怎么去掉？忏悔并发大愿心，乐善好施。中国的孔子讲仁、义、礼、智、信，尊重别人。佛说只有这样，才能躲过劫浊。佛讲二乘、三乘，也是为了破除劫浊的这些东西。众生有贪，所以佛将一乘说成三乘，让这些人容易接受。佛说：我弟子当中有阿罗汉、辟支佛，他们得少为足，而不知佛教化菩萨的事情。佛怎么教化菩萨他们一点都不知道，他们不发菩提心，不得究竟，只是暂时请长假，不是永恒，只是贤劫千佛出世不受轮回，贤劫坏时又沦为六道众生。因为佛是教化菩萨的，只能是在这个世界化身菩萨再度脱声闻、缘觉；在报身佛和其它佛国土不是这样，阿弥陀佛的国土一个声闻、缘觉都没有，这些罗汉以为是最后身了，得少为足。所以告诉这些罗汉，你这只是修行的一站，还得去发菩萨心，还得去度别人，还有许多魔难。而这些小乘人怕吃苦，不发菩提心。这个世界，有成就的人往往是吃过苦、挨过累的人。现在打坐这点苦不算苦。有的多干点活就抱怨别人不干，只有他自己干。你这是学佛人么？学佛人就你这心态么？发菩提心的人不这么说，人家是谦下心，没有任何报怨，默默的去干。这些罗汉得少为足，以为究竟，不求成佛之路。佛说这些人是增上慢人，咱们还说不起这话呢，这些人佛话都不听还能听谁的？在《涅槃经》上讲，罗汉是世间人的皈依处，因为世间人必须从小乘人修起。现在末法时代，别说善知识难寻，就连皈依一个真正的一果罗汉都难找。更何况见一位化身菩萨，那是更加难值难遇。菩萨行人是隐入这个世间当中的真修行人，不显山、不露水隐士修行，做一些佛法的事情，足矣。

对于佛说是增上慢的这些罗汉，咱们可不能瞧不起。别“身高说大法，敢笑梁武帝。”你笑梁武帝？梁武帝修多少塔、造多少庙，供养多少僧人，你做到了么？你连一个他一个衣角都不如。一果罗汉已经具有一些佛家的智慧，修到这是正常的，具有佛家的根基，逐渐再往上修还有佛可成。我说实在话，末法时代证果的人实在太少，你找一个证果的人都找不到，你那肉眼凡夫知见离道千里万里。佛说：你们要证得罗汉，你们一定要相信我的法，你们不信就是增上慢人，不谦下。佛为什么这么讲？佛住世时，讲法五千人离席，像法、末法，特别是末法时期，有人连一个佛字都不想听，怎么办？你给他讲《法华经》他听得了么？更不听。里面讲小乘有八苦，人身难得，还能接受。如果你就《法华经》讲《法华经》，照本宣科，修六度万行，你就讲头、目、脑、髓、内财、外财、国城、妻子，谁要可以给谁，都可以供养别人。你一听就吓一边去了，这不是傻子、疯子么？谁还听你讲啊，早就吓跑了。更别说“忍辱”了，打你、骂你不但不能还口，还得感谢人家，能做到么？有人说：这世间有这样的人么？我不相信。疑心重，使末法时期的众生更加难度。再说持戒，别说多少大条的具足戒，单说不让他吃肉、喝酒、邪淫、说是非、占别人便宜，一般人已经做不到。不干这些，他说那活着还有什么意思。佛说，末法时代的众生很少有人相信，相信的也不坚固。所以我说，有一个人请法我都给讲，肯定给你好好讲，讲明白。为什么？末法众生业报重，非常难度，相信的太少，何况很多人请法，很多人要听。佛说，你不行菩萨道就成不了佛。所以，我们都要发菩提心，行菩萨道。

【譬喻品第三】

这些真修行的人一听说唯一佛乘，具有善根，化身随佛弘法来的，有誓愿力，只是在那示现罗汉。为什么化身随佛弘法？因为只有这样才能成佛，积聚无量善功德。诸菩萨的品级为什么一级一级往上升？功德不具足。功德哪来的？做到哪、行到哪就有哪的功德。没行到那，功德说不来、想不来、盼不来、求不来，功德不是外来的，是自己行到那得到的。你说“我不要功德”，佛菩萨照样给你，一点都不少，你想多要还没了。没求没要的不少给；有求、有想的，一想就是福报。

这时，舍利弗又向佛说：今天从本师释迦牟尼佛您这里，听到很多法音，我心里特别高兴。我跟佛出家以后，听佛讲了很多法，见到很多菩萨授记做佛。为什么要授记？这是佛的传承，是佛对未来众生的一种加持，也是对这个众生什么时候成佛的一种预见。因为十方佛国土哪个时间、什么人成佛，都有定数，修到了佛给授记，授记对初学人是一种勉励。那人能成佛，因为他修菩萨乘，佛给授记了。对初学人来说，好好修也有行菩萨道的那一天，有盼头。佛家讲无明就是烦恼，烦恼就是菩提，贪求心包括菩萨还有这种无明，什么无明？还有众生这一念，说白了这都属于无明。但是，就是这些无明带领我们去成佛，没有这些无明不能成佛，没有这些善的追求，你不去修行了，你不修行就去做其它的去了。所以我们静坐念佛的人，开始脑袋里有些念头，坐上一、二年翻种子，翻箱倒柜出无数的念头；修行几年的人善念、恶念都出现；修密的非得到喉轮开；修禅的进入定的境界，才能把脑袋里今生这点杂念排空，不受无量劫来的习气所转，去了业而不往里装新东西，八识田里的拉圾扔掉，装进佛家的宝贝。

舍利弗说：佛给菩萨授记，我们经常心怀感伤，原来我们没有入佛知见。佛示现小乘、说小乘，我们这些小乘人也独处山林去坐、去修、去行，但没有入佛性，原来是我们的根基浅漏，承载不起大法。有的人说，我怎么不能得那个法？为什么？修行佛家的大法命若悬丝，随时随地都可以死掉，你能舍弃生命了么？遇到点困难你还能继续修么？其根不坚，其志不坚，其人行为不端。你有一点瑕疵，法都不传给你。所以根基不够的，宁可不传，也不误他。舍利弗说原来我还以为佛不慈悲，原来是我个人的错，是我们的根基不够。舍利弗自己代表声闻、缘觉说出这话来，也代表我们这些众生说出这话来，我们也是这样，从自己实心、实践做起，不用你说，佛家自有因缘度你。

四果罗汉没有到佛国土去，没有到极乐世界去，只在这个世界诸漏已尽，但他们自己认为已经成就，所以当他们最后堕落的时候要谤佛。为什么？这里有一个更深层次的东西，一开始他们肯定是信佛的，才能修到四果罗汉，而且学佛的时候也一定发心要成佛，这就叫发菩提心，问题就出现在这里。

问诸位一个问题，你发菩提心了没有？

有人可能说：我受二十八清净戒，我发了菩提心。

有人说：我学佛了，怎么能不发菩提心呢？

误区误在哪？就在这。受多少戒不叫发菩提心；嘴上说“我要成佛”；大脑思维想成佛，都不叫发菩提心。真正的菩提心不是这么发的，你在理论上走向了误区。菩提心怎么发？我告诉你：第一是自利、利他。怎么自利？大公无私，先别人后自己。佛讲，利己第一条就是精进修行，做别人的榜样。六度万行中，布施第一，忍辱第二。好象是顺序问题，不是。忍辱不是第一位，布施是第一，在六度万行中，持戒第三位。就是我们发菩提心要具体体现在六度万行上，不是在嘴上说，是以身命财为代价，用实际行动做出来的。我讲一位过去的居士怎么发菩提心的。他每见来要饭的，都要请乞丐进屋，提供管饱的饭菜，吃饱以后再拿钱拿粮；有人向他借粮，自己家没有，他向邻居借；游僧来了，有饭食供养；道士来了也供养，这统统都是布施。除了自己天天虔修佛法，念佛、参禅、打坐以外，利用这个方式去利己利人，先做人。你说人在世上，连“人”都没做好，还学什么佛呀？你人都没做圆满，让别人说：他还信佛呢，信佛就这样啊，信佛就这么大脾气呀？你们信佛的人专门打仗呀？这就是我说的忍辱。这辱怎么忍的？不是忍辱第一，而是脾气第一、斗争第一。你天天夫妻相斗、父子相斗、邻里相斗，僧团内相斗，为点利益尔虞我诈，就算把嗓子喊破了说你发菩提心，也等于没发。身体力行去做的人，嘴上不说，才叫真发菩提心。这就叫百川归大海，什么人我都能容纳，不管地位高、地位低的，有文化的、没文化的，贫的、富的都能容纳，在一起就像一家人一样，这才叫真正的发菩提心。但是一个行菩萨道的修行人发菩提心，就不是光嘴上念叨着，一遇到事就不是菩提心，跟菩提心相隔。

四果罗汉的问题就出在这上，他把发菩提心放在理论上，而没有实际去做，没做有益于众生的事情，只做了自了汉。每个四果罗汉在自我成就上不是不想成佛，不想成佛他还能学什么佛？只是理论上的，没有实际上去做，这叫第一个问题。第二个问题，发菩提心不是这一生做好事，而且是生生世世都在做好事。释迦牟尼佛说，我往返这个世界八千次，这就是四果罗汉没有做到的。有一个人问我，你看过宣化上人讲的《妙法莲华经》么？你能比他讲得好么？不比他强你还讲什么？我说我不比他强，但是所讲不矛盾、是一致的，只不过在见地上有所区别，因为宣化法师讲的专业，我讲的通俗。举个例子你就清楚了，宣化法师讲《妙法莲华经》时说，但凡有听《妙法莲华经》的，你到那去占一个座或领别人去听，你将来就能做忉利天天王。我观察到的是：不管你今生造作多少善因、恶因，听了《法华经》最低到忉利天做天民。因为听《法华经》的功德要大于你的地狱之罪。至于能否当天王，那是要看你以后的修持。因为你光听《法华经》不能成就二地或三地菩萨。如果光听经就成了菩萨，那读三百遍、五百遍岂不是不用修直接成佛？听经和读经只种善根，但你有这个善根，终有一天能做忉利天天主。《楞严经》上，佛说阿难：你就是累劫多闻（累劫在佛的身边听闻佛法）不如你一日修无漏学。听经的诸位，你修没修无漏学？一日没修，知道多少都没用，只能是理论知见。理论上你知道，实际上知不知道？如果能在理论上研究的话，那学者和科学家就是最先成佛的了，那就不是佛法了。这个世界上公认哲学家最有智慧，佛法里面有哲学，哲学里面有佛法，学习哲学人聪明，学习佛法的人有智慧。世界著名的哲学家研究到最后，他说哲学的问题到最后就是两个字：自杀。生就是死，研究的开端就是结束，最后是没有出路的，这就是哲学家。所以用理论去研究佛法是大错特错的，理论是指导实践的，但是又来源于实践，佛说的境界你去见证去，你修行过程中知道佛是一种什么境界，千万要从实践中来理解，你才知道释迦牟尼佛太伟大了，一句假话没有，全是真话、实话，大哲学家研究到最后解决不了生死问题。据资料统计，某国从1980年到2000年12月30日，超亿元的大富翁中有2500人自杀。超亿元的企业家为什么自杀？他们无法解决人生的问题，都说这个社会太残酷、压力太大，最后三十几岁、四十几岁选择了自杀。学佛的人是看破、解脱、脚踏实地的从实际上修学佛法，不从理论上去研究。首先要克服贡高我慢，先要衡量自己，从自己的内心去研究。所以我讲的和宣化法师讲的不矛盾，殊途同归，法理都一样，都是释迦牟尼佛的法，不是宣化法师的法，不是我的法，只是证悟不同，知见相同中有所区别。

这时舍利弗从座而起礼佛而说：今天听到佛的法音非常高兴，从未听过“凡是未来佛，佛都给授记”。大家要知道，成佛不是自己说的，这和外道有区别。现在凡是自称是佛的全是外道，只有释迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿弥陀佛、药师佛来到这个世间不称佛，只是现一个普通的僧人，而不现佛身。何况是其它人呢？因为在毗卢遮那佛的法性身内，人家的佛国土，示现释迦牟尼佛一人化身成就的佛，其它佛即使来到这个世界，也示现普通僧人身而不现佛身，这是百分之百的。凡是自称是佛的都是外道，千万别受骗上当。有位居士曾跟我提过，某位法师说他是某佛转世，让弟子们供他的像，持他的名号，问我怎么看待这个事情。我说你看看这首偈语就知道了：您若自称是佛转世，众生供养佛而不供养你。你若是行菩萨道的人，供养您像供养佛一样。因为菩萨就是佛子。如果你问他这话他用语言作答，就证明他不是佛；如果他听了这话不再自称是佛，就证明他是个修行人，就这么来衡量。我听很多人说某地的某人说自己是某佛转世，诵持他（此人）的名号能如何如何，这都不如法。释迦牟尼佛讲的法，在这个世界上公认的佛、菩萨名号，释迦牟尼佛没说的法一个也不承认。借用其它佛的名号来伪装自己，大错特错，我们不要受骗上当。

这里讲，菩萨是佛给授记的，不是自封的。舍利弗说：我们这些人不明白这些事情甚至感伤。我们虽然在佛的身边不知道佛的知见，不知佛的证悟，我们感到很内疚。阿难***记录这部经的时候，佛入涅槃时他才证到四果罗汉；佛住世时他是三果罗汉，所以他不知道这些事情。佛要离开这个世界以前，讲了一部《妙法莲华经》，佛讲完这部经，入涅槃前又讲了一部《大般涅槃经》，这部经讲了声闻知见、缘觉知见、菩萨知见，告诉这个世间的皈依处在哪里？罗汉是世间人的皈依处，因为罗汉是修行人必由之路。听说“一句弥陀号、一本书”就能往生极乐世界，实际上不是那么回事。必须证得一果罗汉、二果罗汉、三果罗汉，再发菩提心，否则去不了极乐世界，佛国土都不接你。只不过让你念“南无阿弥陀佛”这六字洪名，而不是四字。现在有不少在家人说，皈依多年一直念四字洪名，越念越闹心。我告诉他们念六字洪名试试，果然感觉不一样，不再闹心。释迦牟尼佛明确告诉我们，念南无佛得度。

舍利弗说，我们这些人常在山林、树下行坐。诸位听佛法时一定要会听，过去这些人独处山林干什么？一是行，二是坐。声闻、辟支佛也要走这条路，坐在坟边、林下或坐、或行。千万记住“坐”是第一位的。佛住世时他的弟子都这么修行；像法时代有成就的法师也是这么修的；现在有成就的法师也是这么修的，宣化法师经常独坐，无论最初在中国东北还是后来在香港，有成就以后才去弘法。没有证悟功夫你跟着弘什么法呀？你把自己度出来了么？连自己都没度出，你讲的是什么法呀？你只能以文解义，拿着经书，看文字表面，自己能否往生一点把握都没有。所以我提倡去静坐念佛。不静坐念佛，你的“念念相续”就是“五蕴织盛”，只是督摄了你脑子里的其它念头，种一些善根，往生是以后的事情，而且我告诉你，今生你99%往生不了，你要不静坐不能有成就。现在的修行人都忽略这个“坐”，佛住世时提倡静坐；佛像都是趺伽坐像（即“双盘”）给我们表法。佛的弟子都静坐，不管是禅、是律、是密、是净都离不开这个坐，你没有坐，就没有禅悟。一些僧人光知守戒，不知修行第一，“依教奉行”是最大的戒，知道如何“依教奉行”才叫持戒。修行一定要有成就，佛弟子的成就也告诉我们要静坐。（参看《修行人的支点》）

舍利弗说，我们这些人行坐时都在想，“同是跟佛出家，佛为什么以小乘法度脱我们呢？”《楞严经》上阿难也在思考这个问题—都是一样修行，佛给这些人授记，怎么没我呢？这个思考都是正常的。现在知道了，都是我们的过错不怨佛，不是佛不慈悲，是我们的根基不够。很多人到***求法，去了一年半载就回来了。***的密法一是不传结过婚的人；二是传僧人；三是传法的高僧一生只带三、五个弟子。不是法师不慈悲，而是他没有那么大的能力。一个真正的法师带一个弟子都特别难，可能每时每刻都会出状况。在家人不可能在法师身边一辈子，回家修时，出了问题命若悬丝，所以不传在家人。法师也要根据你根基的深浅，看能不能度脱你，你根基够他肯定度你。什么叫“度”啊？“度人”就是要带你离开这个世界，了脱生死。只有当师父的有成就，他才敢“度你”，否则能说得起这话么？凭什么度人呐？能把人度哪里去啊？你说你度人，你自己出没出离这个世界呀？不是让你念几句佛号、讲两句法叫度人，你得带领你的弟子离开这个世界，把佛家真实的法贯彻到他们的每时每刻，用佛法带他们出离这个世界。否则你想离开这个世界，能离开了么？所以我们不要怨法师不度你，原因是自己的根基不够，你根基要够，自然有人出现在你面前，自然有人给你一定的佛法让你去修行，所谓的化度是已经证悟到佛法的善知识，用佛法去化度，是即身得度、即身成就，这才叫化度。一些人在嘴上说发了菩提心，而行动上没做到，理论上说了，实际上没有做或只做一点点、一件二件。发菩提心离不开我们身边的人和事、钱和物，离开这些，“发菩提心”不是一句空话么？我们发菩提心是做益于自己，益于别人的事情，而且是生生世世都这么做没有疲倦，你做到了么？做到了就等于发菩提心了；没做到，不管是出家、在家都是自了汉，理论上发了不算。四果罗汉说，我也发成佛之心、发菩提心了，但到劫数还要坠落的，因为往昔修行时没有真正的发菩提心。

舍利弗说，今天听了佛法后才断了疑悔，我们现在每天都忏悔自己。也就是说要回到自身来研究问题，这样才身心坦然。所谓修学佛法，首先是转化自己的身体，使心转化。如果一个人天天病魔缠身，他能安然念佛么？八十岁的老人白发坐成黑发，打坐时好似到虚空里去了，她不转化身体能有这个境界么？你修十年、二十年光念佛读经，能有这样的境界么？你未必，但老人大字不识她做到了。身心坦然是从静坐开始的，你身体得到转化，思维才能转化。否则八十岁人的脾气、习惯，你让她改能改了么？八十岁人已生成的骨，长就的肉她能听你的？恰恰学佛人的身体转化以后，这些东西都在转化，身体发生变化，很不可思议。过去佛在世时，他的弟子这样；现在真修、真证的人也是这样。佛法上没有末法，而是现在这些人心里有了末法，贪求安逸。现在开始用正法修行，照样证道、照样得道、照样成佛、照样往生。末法修行人天天在理论上做文章，研究这个高了、那个低了，就不论自己是高是低，万人修行，一人得道。舍利弗说：我们现在身体转化了，才知道只有菩萨才是真正的佛子，佛子是从佛口化生。为什么叫声闻？佛用口讲法，我们用耳朵听，然后我们用行动去做，改变神识走向。是法化，而不是我们的肉身去化生，但是我们神识的化生离不开肉体的行坐。

这时佛说：过去我给你们讲小乘法，是引导你们进入佛乘，所以化城品叫引导。佛说罗汉是世间的皈依处，为什么不讲菩萨？因为从一个众生成为一地菩萨需要一大阿僧只劫，时间太久远，不敢去修学。所以往近了说，罗汉是皈依处，修学佛法从小乘根基开始。佛说：我跟你们过去生说的你们可能忘了，或者我今生给你们讲的你们没记住，所以我今天还要跟你们说一说，为你们这些声闻说大乘经《妙法莲华经》，教菩萨法就是从这开始的，诸恶莫作，众善奉行。发菩提心就从这开始的，我们讲六度，持戒、布施、忍辱等等，就是发菩提心的具体表现，而不是嘴上说“我要发菩提心，我要成佛”，必须从现实做起，不能做眼高手低的事情，真正成菩萨道，六度万行还不够，要万度万行。读《华严经》我们知道去行菩萨道，在佛住世教菩萨法，因为他要面对他的这些弟子，要让他们舍小延大，成就菩萨道，将来去续佛慧命。只有菩萨才有诸佛护念，声闻、缘觉有化身菩萨护念。

我讲个例子：有一尊辟支佛，在释迦牟尼之前就修学佛法，燃灯古佛时修辟支佛，到今生还没有度脱，为什么？想去佛国土去不了，极乐世界去不了，只能到这个娑婆世界那层天上去化生天人，他还不想去。所以在这个世间遍求明师，最后一位法师把他度到观世音菩萨的道场。他表示还要到这个世间重新来，发菩提心，做有益于众生的事情。

什么是“具足菩萨之道”呢？具足菩萨智慧、具足菩萨种性、具足菩萨明杰、具足菩萨妙音、具足菩萨清净、具足菩萨勤行、具足菩萨愿心、具足菩萨法藏、具足菩萨安乐、具足菩萨无碍，也叫十地菩萨或等觉菩萨。这些功德是供养无量亿佛、奉持佛法而来。我们天天在佛像前的供养叫名义供养。什么叫真心供养？我们往生到佛国土供养佛才是真供养。极乐世界的阿惟越至菩萨每日都到十方佛国土去供养百千亿佛，只有培育自己的菩萨之道，才是真供养。菩萨是证得的，你受二百五十条或三百四十八条具足戒都不是菩萨，菩萨不是受戒受来的，是持戒修证证得的。一次和一个佛学院的教务长交谈，他说：佛学院的学生毕业前要受三坛大戒，这是一种课，一个过程。他告诫所有学员说：千万不要认为受了戒，你就是菩萨，未证谓证很危险。菩萨是实修实证来的，菩萨是真功德，是功德的具体体现。

佛给他的弟子受戒，这样具足菩萨道以后才能成佛。佛说华光如来国土名号“离垢”，其佛国土和十方佛国土大致相似，这个佛国土也是以三乘教化众生，声闻、缘觉、菩萨三乘为一乘，皈依佛乘。用世间的话说，先上小学、再上高中、大学，必须经历不同阶段，没有一尊佛是没证罗汉果位而直接成佛的，过去佛如此、现在佛如此、未来佛还是如此，不可能超越声闻乘直接入菩萨乘。

佛说舍利弗的佛国土也是三乘教化众生，而且授记时佛说：你这尊佛出世的时候，虽非恶世，但你有本愿力说三乘法，劫名叫大宝壮严。这个话听起来很简单，我们现在这个娑婆世界是不是五浊恶世，因地修菩萨道的人修到十地菩萨的时候，必发大愿，以他的愿力度脱不同业报的众生，有化身的国土，而不是报身的佛国土。各尊佛有各尊佛的愿力，各尊佛所度的众生业习不一样，要知道本愿三乘法。在极乐世界没有三乘法，唯一佛乘，没有声闻、缘觉。卢舍那佛的佛国土、药师佛的佛国土都没有声闻、缘觉，释迦牟尼佛给舍利弗大弟子授记，而且告诉他，他住世时会成就很多菩萨，住世十二小劫，其国人民寿八小劫。这是化身佛度众生的时间，化身佛的佛国土。一般在这个问题上说不清楚，报身佛的佛国土没说，因为第一妙高峰无言以对。我准确的说，十法界只能讲九法界，佛的法界不讲。佛法界是指报身佛的佛国土，讲我们这个地球娑婆世界只能是化身佛的世界，不是报身佛的世界。佛为什么给舍利弗授记，这就是《法华经》的真实意思，你四果罗汉不行菩萨道，不发菩提心不可能成就佛国土。这是因上果上，因果同现。“因上”，没发菩提心，没行菩萨道，不具足功德。人们常说“功德”二字，只在理论上打转转，做了好事，一说就没功德了，落到福报上了。都知道梁武帝的公案，梁武帝说：我修塔造庙供养多少僧人，我有没有功德？达摩祖师说：“没有。”做了功德事而没功德，因为功德就是道，道就是果位，证得一地菩萨这本身就是功德。佛是福德和功德的圆满，他没说他有功德，但是具足功德，做了功德事不要有功德想。所以我们先把“功德”二字丢一边去，你就只管修、管行，只有耕耘，不问收获，具足菩萨道的时候，你自然就有功德说一说这些。读一回经，听一次法别白听，知道一点境界。人的层次有高低，是什么高低？是境界上的高低。什么叫证悟？境界上不一样，你靠你的思维去想问题，靠你的眼晴去看问题、靠你的耳朵去听问题，这世界都是假的，你想想你这些东西是真的么？本来就是颠倒的，用颠倒知见看问题，你能说你得的标准是正确的？不可能。达摩祖师到中国来，告诉这些出家人说：你用心听别人用耳朵听不到的东西，看用眼晴看不到的东西，想别人用思维想不出来的东西，那才是佛法，一句话叫借假修真。佛给小乘人授记，用世间的话说叫“引导”，让你有个盼头，给你个期望，让小乘人生起大乘心。用榜样告之的目的，不是舍利弗证不证果位，而是用这个说法引导人。包括我们在内，不发菩提心、不行菩萨道不能成佛。从现在做起，从身边的人做起，僧人做好僧团六合，在家人对自己的父母要孝顺，处理好夫妻关系，兄弟姐妹的关系。你连这些都没处理好，你这佛学哪里去了？打老婆、骂孩子、家庭暴力世间都不允许；对有钱的子女当宝贝，没钱的你就厌恶，大错特错。必须从身边的人和事做起，在僧团你和同修处理不好关系；在世俗，你和夫妻都处理不好关系，能和社会处理好么？菩萨是要什么给什么，有求必应，仇人来你还得高兴奉献呢，你能做到么？身边的人和事，你都没做到，你说你学佛不是骗人的么？别说菩萨不信，连我都不信。在家学佛的人让世俗人一看，佛化家庭，夫妻和睦、父子相亲、邻里相和，就连周围的神都护佑你。当你离开这个世界时，灶王要给你做鉴定的，地藏王菩萨要批准，佛菩萨才能接引你。有一个儿媳妇天天骂她老婆婆，下午四点多钟，出来个白胡子老头说，“你别骂了，你的寿都骂得减没了，你只能活七天了。”她说“你是谁呀？”他说“我是你们家的灶王。”儿媳妇儿不信，但老头儿一转身没了，吓的她赶紧跪在灶坑前叩头，说“我得改，立刻就改”。这是文化大革命时期在农村发生的真人真事，灶王是司命真君，决定着你的命运。所以我们这些人行不行菩萨道，能不能往生，周围的人、神不答应你，佛菩萨能接引你么？这些人不服你，你的功德能够么？哪来的功德？做了一件好事后有十个坏事等着你。佛给舍利弗授记的真实意思是给四果罗汉看的，也是给像法，末法这些后来学佛人看的，一定要发菩提心，行菩萨道才能续佛慧命，成为佛子。

这时四众弟子及天龙八部等见舍利弗在佛前授记，心生欢喜，纷纷将所著上衣脱下供养佛。出家人身无长物，所著上衣就是袈裟，用袈裟供佛表示一种诚意。四众弟子说：我们也要像佛的弟子一样，佛将来也能给我们授记。以玉皇大帝为代表的各种天王以各种天衣曼陀罗花供养佛。这时舍利弗对佛说：